YOGA BINDU

MEDITAÇÃO SOBRE O MEDO

2010-08-05T14:43:00.014+01:00

Por Swami Paramarthananda

PARTE 1

Outro grande problema mental é o medo. Medo é universal. Mesmo os animais e as plantas têm medo. Este medo expressa-se na nossa vida sob a forma de diferentes tipos de ansiedades – em relação ao futuro, à nossa família, ao nosso trabalho ou negócios. Algumas ansiedades são mais suaves e outras mais fortes. Todos nós sabemos que essas ansiedades não são boas para a nossa saúde física, mental e espiritual. Sabemos que a ansiedade é totalmente inútil. Nós não podemos mudar o nosso futuro tornando-nos ansiosos.

Então, o nosso problema não é a ignorância. Sabemos que não é bom ter medo. Ainda assim continuamos a encontrar-nos ansiosos, tensos, preocupados e com medo. Desta forma é evidente que o problema não é intelectual. Se o problema fosse intelectual o conhecimento, por si só, teria removido o problema. Mas nós percebemos que não é assim. Portanto, o problema deve pertencer à nossa mente, aos nossos hábitos mentais.

A maioria dos problemas mentais é hábitos emocionais que se formaram por eu ter sistematicamente alimentado e entretido essas emoções. Agora, essas emoções estão profundamente enraizadas na minha mente subconsciente. São samsaras ou vasanas. Se eu quiser que elas se vão embora, eu tenho que conscientemente desenrolá-las e praticar o seu oposto. Não por um dia ou dois, mas por um longo período de tempo. Eu tenho que me sentar calmamente, trazer as minhas ansiedades, colocá-las para fora e descobrir uma mente forte por debaixo. Devo dizer a mim mesmo que não estou ansioso. Inicialmente, dizer isto é algo mecânico ou parece mecânico, mas no devido tempo, tornar-se-á num hábito assimilado positivo. E no desenvolvimento deste novo hábito, eu tenho a ajuda do Senhor. Eu rezo para ter força.

"Oh Senhor! Dá-me força para receber o meu futuro, seja ele qual for. Eu não conheço o meu futuro ou o futuro da minha família ou o futuro do meu país. Eu sei que será uma mistura de bom ou mau e eu terei que viver com eles, porque eu vim aqui para esgotar o meu karma. Eu não posso evitá-los, não posso esquivar-me. Eu quero apenas força para recebê-los com calma, sem ansiedade. "

Eu deveria acreditar que a oração me fortalece. Eu sou mais forte depois de cada oração fervorosa e sincera. Eu possuo essa força e digo a mim mesmo que agora sou mais forte, pronto para receber qualquer situação na vida: minha própria velhice, doença ou morte, os altos e baixos dos familiares, o sucesso ou o fracasso nos negócios.

Eu já não estou ansioso. Eu já não estou tenso. Eu já não estou preocupado. Eu sou forte o suficiente para enfrentar qualquer coisa.

Estou relaxado, estou relaxado, estou relaxado.

ŚĀNTOHAM
ŚĀNTOHAM
ŚĀNTOHAM

PARTE 2

Um dos valores enfatizados nas nossas escrituras é o valor de Abhayam - destemor.

O medo é um obstáculo para a nossa paz de espírito. O medo é um obstáculo para o conhecimento Védico. Diferentes pessoas podem acolher o medo por motivos diferentes. Seja qual for a razão, o medo é um problema.

A nossa vida é sempre imprevisível. Nós não conhecemos o nosso karma. Não sabemos qual será o nosso futuro. Se continuarmos a imaginar os problemas e perigos, não há um fim para o medo.

Sempre que vejo um acidente nas notícias posso ficar com medo de sair de casa. Sempre que escuto uma tragédia, posso imaginar-me tendo uma tragédia semelhante. Sempre que sei de um roubo posso imaginar uma coisa dessas acontecendo comigo. Não existe um fim para essas imaginações.

Toda a segurança que eu tenho é insuficiente para me proteger. Pessoas com o máximo de segurança foram roubadas e mortas. É impossível vencer o medo aumentando a segurança.

O medo é um problema de uma mente fraca. A única solução que eu tenho é descobrir a segurança dentro da própria mente.

Há tanta gente sem posses que não tem medo, enquanto que há pessoas que têm toda a segurança, posses e bens e que mesmo assim vivem com medo o tempo todo.

A única solução é fortalecer a mente. Eu não conheço o meu futuro. Talvez tenha que enfrentar dificuldades, mas eu tenho que ser forte o suficiente para enfrentá-las.

Esta força pode ser obtida através de duas fontes: uma é entregando-me ao Senhor e a outra é a auto-sugestão. Toda vez que eu rezo para o Senhor, eu peço força para enfrentar situações imprevisíveis.

"Oh Senhor, eu não conheço o meu futuro. A minha vida pode ser fácil ou turbulenta. Tenho que enfrentá-las. Não posso escapar ao meu karma. Eu não quero que mudes as leis por minha causa. Deixa vir tudo o que tem que vir. Eu quero apenas que me dês a força para enfrentá-las com equanimidade ".

E após cada oração eu digo a mim mesmo: eu sou mais forte agora pela graça do Senhor. Eu tenho a força para enfrentar o meu futuro.

Eu não imagino nem me preocupo com o meu futuro. Que o futuro se desdobre por si mesmo… talvez venha a velhice, talvez a separação, talvez até mesmo a morte. E quando vierem e da maneira que vierem, eu vou enfrentá-los.

Pela graça do Senhor, eu tenho a força necessária. Eu sou forte e destemido.

ABHAYASVARUPAH AHAM – Eu sou destemido
ABHAYASVARUPAH AHAM – Eu sou destemido
ABHAYASVARUPAH AHAM – Eu sou destemido

Estas meditações são da autoria do Swami Paramarthananda. Foram retiradas do site yogamalika.org e traduzidas para o português por Simão Monteiro.

RETIRO DE YOGA ”OS SÚTRAS DO YOGA”

2010-07-18T22:40:00.014+01:00

Com Miguel Homem e Simão Monteiro

2 a 5 de Outubro

Quinta das Águias, Paredes de Coura
Max. 22 participantes

O mais famoso texto de Yoga, Yoga Sútras, é um verdadeiro manual de instruções para o ser humano.

Neste retiro, o Simão e o Miguel propõem-se a desvendar o que está por trás dos principais aforismos daquele texto para que o mapa do Yoga possa ser seguido com clareza e segurança.

Entre práticas e estudo, este retiro pretende ser uma reflexão num ambiente tranquilo e descontraído, para que o Yoga seja assimilado e produza efeitos no dia-a-dia de cada um.

Dois amigos e irmãos de caminhada juntam-se para reflectir e praticar e estendem o convite a quem mais quiser a partilha.

Praticantes de quaisquer tradições são bem-vindos!

Programa previsto
(sujeito a pequenos ajustes)

2 de Outubro, sábado

15:00 – Chegada à Quinta das Águias

16.00 – Boas-vindas aos participantes e apresentação do encontro

17.00 – Prática inicial: shat karma, ásana, yoganidrá, pránáyáma e meditação

19:30 – Jantar

21:00 – Satsanga (convívio) e kirtan

3 de Outubro, domingo

07:00 – Prática: shat karma, ásana, yoganidrá, pránáyáma e meditação

09:30 – Pequeno-almoço

11:00 – Estudo: Introdução aos Yoga Sútras; O Yoga segundo Patañjali

13:00 – Almoço, descanso, caminhadas (traga calçado impermeável)

16:00 – Estudo: Abhyása e Vairágya, os dois pilares do Yoga

18:00 – Prática: Saudação ao Sol com os respectivos mantras, yoganidrá e meditação

19:30 – Jantar

21.00 – Sat Sanga (convívio) e kirtan

4 de Outubro, segunda-feira

07:00 – Prática: shat karma, ásana, yoganidrá, pránáyáma e meditação

09:30 – Pequeno-almoço

11:00 – Estudo: O conceito de Íshvara no Yoga

13:00 – Almoço, descanso, caminhadas (traga calçado impermeável)

16:00 – Estudo: O Kriyá Yoga de Patañjali

18:00 – Prática: Vinyasa Krama Yoga - ásana, movimento e respiração

19:30 – Jantar

21.00 – Sat Sanga (convívio) e kirtan

5 de Outubro, terça-feira

07:00 – Prática: shat karma, ásana, yoganidrá, pránáyáma e meditação

09:30 – Pequeno-almoço

11:00 – Estudo: O Ashtanga Yoga de Patañjali, o Yoga em 8 partes

13:00 – Almoço e descontracção

14:30 – Sat Sanga final (dúvidas e esclarecimentos) e Kirtan de encerramento

15:30 – Saída

Sobre os Sat Sangas e Kirtans:

Satsangas são encontros em que tradicionalmente se entoam kirtans (cânticos do Yoga) e se conversa sobre o ensinamento do Yoga, sobre a verdadeira natureza do ser humano, que é ser completo (púrna), livre de limitações e sobre as diferentes práticas que possibilitam esse reconhecimento. Kirtan são os cânticos do Yoga, formas de mantras feitos, na sua maioria, de forma mais descontraída e que consistem na repetição dos diferentes nomes das facetas do absoluto, de Brahman.

Sobre os professores

Miguel Homem fez o curso completo de formação para instrutores de Yoga com Pedro Kupfer. Aprofunda-se no estudo e prática de ásana segundo o método Iyengar desde 2004. Desde 2005, viaja anualmente para estudar na Índia com Pujya Swami Dayananda em Rishikesh e com o Swami Paramarthananda em Chennai. Desde 2007 estuda Yoga e Ayurveda com David Frawley.

Estuda e pratica aproximadamente 2 meses por ano na Índia. Ensina Yoga e Vedánta na Casa Ganapati em cursos e retiros e edita o site: www.dharmabindu.com.

Simão Monteiro iniciou a sua prática e estudo de Yoga em 2001.

Fez o curso completo de formação para instrutores de Yoga com Pedro Kupfer. Pratica Yoga com o Prof. Nuno Cabral desde 2008.

Continua sempre a aprender com o seu professor e amigo Pedro Kupfer e segue os ensinamentos do Swami Paramarthananda e Swami Dayananda.

Actualmente faz parte da direcção do Centro de Estudos de Yoga (CEY), na Parede, juntamente com a sua companheira Tânia.
Ensina o Hatha Yoga Tradicional como um todo dentro da Tradição Védica.

Local do Retiro: Quinta das Águias, Paredes de Coura

A Quinta localiza-se numa zona rural em Paredes de Coura e ocupa uma área de 6 hectares de jardim e bosque, de que os participantes poderão usufruir para passeios ou práticas pessoais.

Sobre o Alojamento e alimentação:

• a) Alojamento em casa rústica em pedra, na Quinta das Águias, com capacidade para acolher 16 pessoas em acomodações comuns de 2, 4 e 6 pessoas.

b) Campismo nos jardins ou bosque da Quinta, com acesso às instalações da Casa de Pedra.

c) Alojamento fora da Quinta das Águias.

As refeições para todos serão servidas na Quinta das Águias.

Por favor observe as seguintes regras durante a sua estadia na quinta:

• Todas as refeições servidas na Quinta serão estritamente vegetarianas. Agradecemos que não traga produtos alimentares contendo carne ou peixe.

• Não é permitido fumar dentro da Quinta.

Localização da Quinta das Águias:

Depois da inscrição cada participante receberá um e-mail com as indicações precisas (ao km) para chegar à Quinta tranquilamente, sem incómodos ou enganos.

Valor do Retiro e Pagamento:

a) Incluindo hospedagem na Quinta das Águias e alimentação: 200€.

b) Incluindo campismo na Quinta das Águias e alimentação: 170€.

c) Incluindo hospedagem fora da Quinta das Águias e alimentação: 162,5€.

Estes valores sofrerão um agravamento de 30€ a partir de 15 de Setembro de 2010.

O pagamento do Retiro poderá ser parcelado da seguinte forma: 100€ no acto da inscrição e o restante até 15 dias antes do curso.

Por motivo de organização:

· As inscrições só se efectivam com o pagamento do evento.

· Não serão feitas quaisquer excepções quanto às datas de pagamento.

· Não serão admitidas reservas de lugares.

· Não serão feitos reembolsos dos valores pagos.

Agradecemos a sua compreensão

Informações e inscrição

miguelhomem@gmail.com / www.dharmabindu.com

simaoyoga@gmail.com / www.yogabindu.blogspot.com

YOGA WORKSHOP

2010-06-27T18:10:00.000+01:00

COMO MONTAR UMA PRÁTICA DE HATHA YOGA

FOTOS DO RETIRO "AS FONTES DO HATHA YOGA" COM PEDRO KUPFER

2010-06-13T10:07:00.002+01:00

Mafra, Centro 4Ventos, Maio 2010

Para o ano há mais...

Fotos de Daniel Souza

PRATILOMA UJJAYÍ

2010-05-31T16:51:00.000+01:00

Este é um pránáyáma que me foi ensinado pelo meu Prof. Nuno Cabral. É um pránáyáma que gosto particularmente e por isso decidi colocar aqui no blog. Espero que desfrutem.

Prática:

1 - Sente-se numa postura confortável. Pode ser de pernas cruzadas (samanásana, siddhásana, sukhásana), sentado sobre os calcanhares (vajrásana), ou ainda sentado num bloquinho ou almofada que fica entre os pés, em vez de sentar sobre os calcanhares (virásana). O importante é manter o tronco, pescoço e cabeça alinhados sem desconforto ou tensão no corpo.

2 - Os olhos permanecem suavemente fechados e as mãos pousadas sobre as pernas ou joelhos em jñána mudrá (pontas dos dedos polegares e indicadores tocam-se),

3 - Uma vez relaxado e estabilizado o corpo traga a atenção para a respiração.

4 - Observe o ar entrando e saíndo pelas narinas, sem esforço.

5 - Comece a fazer a respiração ujjayí de forma suave. O ar ao entrar e saír pelas narinas produz um som semelhante a um sussurro ou ao som do mar. Esse som é produzido devido a uma contracção suave da glote. O ar ao passar na garganta, como o canal está parcialmente obstruído, produz esse som.

Começa o exercício. Durante todo o exercício a respiração deve ser pausada, uniforme, consciente e sem ficar ofegante. Os passos são os seguintes:

6 - Expire o ar por ambas as narinas.

7 - Inspire por ambas as narinas de forma lenta.

8 - Faça uma breve retenção com os pulmões cheios.

9 - Tape a narina esquerda (pode usar o dedo médio da mão direita, mantendo o jñána mudrá ou fazendo outro gesto como o vishnu mudrá) e expire pela narina direita.

10 - Depois de esvaziar os pulmões volte a inspirar apenas pela narina direita.

11 - No final da inspiração destape a narina esquerda e expire por ambas as narinas.

12 - Inspire por ambas as narinas.

13 - Breve retenção com pulmões cheios.

14 - Tape agora a narina direita e expire pela narina esquerda.

15 - No final da expiração inspire pela mesma narina, a esquerda.

16 - Destape a narina esquerda no final da inspiração e expire por ambas as narinas.

17 - Isto é um ciclo.

O número de ciclos fica ao critério do praticante mas aconselho que faça pelo menos 5 ciclos para sentir o pránáyáma.

Praticantes com mais experiência podem adicionar os bandhas no kumbhaka.

No inicio é bom fazer sem contar tempo. Deixar a respiração fluir, calmamente, procurando fazer uma respiração longa, uniforme e consciente.

Com a prática poderá introduzir um ritmo a seu gosto. Eu pessoalmente gosto de fazer da seguinte forma: inspirar e expirar no mesmo tempo e reter com ar no dobro desse tempo; quando inspiro e expiro por uma narina apenas, normalmente não faço retenção e por isso a inspiração e expiração são mais longas. Por exemplo: inspirar por ambas as narinas durante 10 segundos, reter 20 seg e ao expirar por uma narina fazê-lo durante 15 seg. Depois inspiro por essa narina durante 15 segundos e ao expirar pelas duas narinas volto a fazê-lo por 10 segundos... e continuo nesse ritmo...

Este pránáyáma deixa-me bastante centrado, focado e tranquilo. É optimo para fazer antes de uma meditação.

Boas práticas

MEDITAÇÃO SOBRE VALORES

2010-05-19T18:22:00.007+01:00

Por Swami Paramarthananda

Meditação sobre o Ódio - Parte 1

Quando qualquer pessoa ou objecto cria descontentamento na nossa mente, a primeira reacção é de irritação ou de raiva e essa irritação ou raiva é convertida em ódio. A raiva ou a irritação pode ser momentânea, mas o ódio fica permanentemente na mente. Mesmo passados vários anos, o próprio nome da pessoa traz o ódio à mente e esse ódio perturba a mente.

Uma mente cheia de ódio nunca poderá ser relaxada ou pacífica. Ódio corrói a mente como o ácido. Quando odiamos os outros o nosso próprio coração queima. A nossa própria mente é ferida. Desta forma, o ódio é um castigo a nós mesmos por um erro de outra pessoa.

Quando desenvolvemos ódio contra diferentes pessoas, diferentes objectos e diferentes situações, a nossa mente torna-se completamente desequilibrada. Ela nunca pode desfrutar de saúde normal. Ela torna-se numa mente doente. Com esta mente doente, ao escutarmos Vedánta, o conhecimento nunca fica registado na mente. Mesmo que o conhecimento se registe em tal mente, torna-se puramente académico. Ele não nos beneficia.

Portanto, como buscadores, devemos olhar para o ódio como um problema crónico muito sério. A menos que o tratemos especialmente por um período considerável de tempo, o ódio nunca se afastará. Uma abordagem casual nunca poderá funcionar. Assim, eliminar o ódio deve ser um projecto importante na nossa vida. Dia após dia, devemos lembrar-nos disso e estar sempre alerta.

O ódio vem porque eu não sou capaz de suportar/enfrentar este prazer ou desconforto. É sinal de uma mente fraca. Uma mente fraca fica irritada com as pessoas e coisas e uma mente fraca rapidamente desenvolve ódio. Portanto, a única forma é fortalecer a mente. Minha mente deve ser forte o suficiente para lidar com qualquer crítica ou mau comportamento dos outros, sem desenvolver irritação ou ódio.

Eu posso tratar pessoas diferentes de forma diferente. Mas não desenvolvo ódio de forma alguma. Sempre que há uma ferida no corpo, posso dar um tratamento doloroso, mas eu não odeio o meu corpo. Da mesma forma, eu posso ter que tratar as pessoas com severidade, eu posso ter de lidar com as pessoas de forma diferente. Mas certifico-me de que não desenvolvo ódio para com elas. Estou interessado no seu bem-estar. Desejo-lhes bem. Peço a Deus para o seu crescimento e maturidade. Isso só é possível se a minha mente é muito forte e eu posso fortalecer a minha mente com a oração e auto-sugestão.

Peço ao Senhor para me dar uma mente forte e depois de cada oração eu sinto que sou forte. Digo a mim mesmo que eu sou forte. Pela graça de Deus, estou mentalmente forte. Eu não odeio ninguém neste mundo. Eu não quero odiar nem mesmo o pior inimigo cujo negócio só está a prejudicar-me. Eu simpatizo com a sua imaturidade. Eu rezo para o seu crescimento. Apesar de eu sofrer por causa dele, eu não quero odiá-lo. Posso não ser capaz de amá-lo. Isso exige mais força, mas primeiro desisto do ódio.

Eu não odeio ninguém. Eu não odeio ninguém.

Eu estou calmo, estou relaxado, estou relaxado…

ŚĀNTOHAM

Meditação sobre o Ódio - Parte 2

Voltamos a ter o ódio ou dvesa, agora de forma mais elaborada. Devido a dvesa, a nossa mente está sempre perturbada e jamais poderá desfrutar da paz de espírito. A nossa busca espiritual é bloqueada por este dvesa. Uma mente cheia de dvesa nunca poderá ganhar o conhecimento: "Eu sou o todo, eu sou Brahman". Se ganharmos este conhecimento, não rejeitaremos ninguém neste mundo. Se tivermos de ser Purnam, não podemos rejeitar nenhuma coisa neste mundo. Nós temos que aceitar tudo, acomodar tudo. Nós não podemos odiar qualquer coisa neste mundo. Na Gita, o Senhor diz: "Adveshtá sarvabhútánám".

Se eu tenho que me livrar desta fraqueza, tenho que primeiro descobrir que é o maior obstáculo para a minha evolução espiritual. O ódio contra qualquer pessoa é injustificável, ilegítimo e prejudicial. Muitas vezes eu tento justificar o ódio. Eu descrevo o comportamento ou acções da pessoa que eu odeio e quero portanto concluir que odeio essa pessoa. Eu quero encontrar condições para o ódio. Eu ainda sinto que estou certo em odiar essa pessoa. Mas lembro, as escrituras nunca concordaram com esta opinião. Não existe ódio justificado. Ódio em quaisquer circunstâncias não é saudável e é um obstáculo para a libertação (moksha).

As pessoas podem comportar-se de uma maneira perversa, a sua linguagem pode ser bruta, suas acções podem prejudicar os outros e, muitas vezes, eu posso ser a vítima. As escrituras não dizem que eu devo aceitar a situação cegamente. Eu posso tentar fazer o meu melhor para que a pessoa melhore e se arrependa. Eu posso mudar a situação. Posso usar a reconciliação (Shama), concessão (Dana), enfraquecimento (Bheda), ou por último, castigo (Danda). O que quer que eu faça, eu não deveria odiar a outra pessoa. No fundo do meu coração eu desejo o bem para a pessoa. Eu não amaldiçoo a pessoa.

Quando tenho uma ferida num dos meus membros sinto dor. Eu trato a ferida. Por vezes o tratamento é doloroso, mas no fundo do meu coração eu não odeio esse membro porque ele é uma parte de mim. Eu dou o tratamento apenas por amor. Da mesma forma, cada ser humano é como um dos meus membros. Alguns membros são saudáveis e alguns não. Mas todos eles me pertencem.

Eu não odeio ninguém. Isto não é uma coisa fácil, mas é uma obrigação para todos os buscadores. Sem abandonar o ódio, todo o estudo das escrituras não terá nenhum valor. Eu posso ser um estudioso. Posso citar as escrituras. Eu posso ensinar o mundo inteiro, mas serei um Samsari enquanto não abandonar o ódio. As escrituras não dão nenhuma escolha nisto. O ódio só pode ser abandonado quando a mente é forte.

A mente fraca odeia, uma mente forte aceita. A mente fraca rejeita, uma mente forte acomoda.

Então eu peço ao Senhor que me dê força para acomodar todos sem odiar ninguém. Mesmo que amar seja difícil pelo menos eu posso parar de odiar os demais.

Eu não odeio ninguém. Eu aceito todos, apesar das suas fraquezas. Eu não odeio ninguém.

Eu aceito todos, eu aceito todos, eu aceito todos.

ŚĀNTOHAM

Estas meditações são da autoria do Swami Paramarthananda. Foram retiradas do site yogamalika.org e traduzidas para o português por Simão Monteiro

MEDITAÇÃO DE EXPANSÃO

2010-05-11T11:41:00.002+01:00

Aos olhos do universo que importância temos? Que relevância têm os nossos problemas? Os nossos feitos? Expando a mente... esquecendo-me por momentos da minha individualidade para poder apreciar a totalidade...

HORÁRIOS E ESPAÇOS DE YOGA

2010-05-10T17:17:00.005+01:00

Aulas regulares de Hatha Yoga Tradicional:

YOGASHALA
Rua Serpa Pinto, nº4 - 1º, Almada (em frente à Casa da Cerca)
3ª e 5ª - 19:00 às 20:30
Sábado - 10:00 às 11:30
http://www.omyogashala.blogspot.com/

BRAHMÍ oriental wellness
Av. dos plátanos, nº51, loja C, Jardins da Parede (por cima da Caixa Geral de Depósitos)
2ª e 4ª - 19:00 às 20:00
20:00 às 21:00
3ª e 5ª - 9:00 às 10:00
6ª - 19:00 às 20:00
6ª às 20:00 - Prática de meditação segundo a Tradição Vedica
http://www.brahmi.pt/

ESPAÇO PURANA
Av. António Augusto de Aguiar,nº. 118, c/v, Lisboa (em frente ao El Corte Inglés)
4ª e 6ª - 13:00 às 14:30
http://www.yogaespacopurana.com/

ESPAÇO CEY
Rua Trindade Coelho, 191, Parede
2ª - 11:30 às 13:00
www.yogacey.com

AULAS PARTICULARES
Dia e hora a marcar..
Recomendações para a prática
Se possível tome banho antes da prática.
Evite comer 2 a 3 horas antes de praticar.
Não beba água durante a prática. Pode beber 30 minutos antes ou depois.

Apreciamos a pontualidade, chegar tarde prejudica a sua prática e a dos demais praticantes.
Chegue 10 minutos antes para ter tempo de se equipar e entrar tranquilo na sala.
Pedimos que não interrompam a aula 5 minutos mais tarde do seu começo. Ao entrar permaneça atrás dos demais praticantes.
Uma vez finalizada a aula, só é aconselhável beber, comer e tomar banho passados 30 minutos.
Utilize roupa confortável que não prenda os movimentos. Traga uma toalha por questões de higiene.
Desligue o seu telemóvel antes de entrar num Espaço de Yoga .

Para marcar uma aula experimental ou para mais informações contactar:

Simão Monteiro
Tel - 965 515 470 // e-mail: simaoyoga@gmail.com

BLUEPRINTS FOR AWAKENING

2010-04-30T16:35:00.004+01:00

Blueprints for awakening é um documentário onde as mesmas 12 perguntas são feitas a 16 mestres indianos. Perguntas como "Quem sou eu?", "O que é a iluminação?", "Qual o verdadeiro entendimento do mundo?", "Qual o papel do guru?", etc.

De destacar as palavras sábias do Swami Dayananda e de dois discípulos dele, Swami Shuddhananda e Swamini Pramananda.

Veja as entrevistas completas aqui

Retiro de Yoga "AS FONTES DO HATHA YOGA" com Pedro Kupfer

2010-04-22T10:18:00.001+01:00

ATENÇÃO: Informamos que já não há vagas para o retiro. As nossas desculpas àqueles que ficaram de fora.

clic na imagem para aumentar

O Yoga é um fascinante universo de auto-descoberta através da prática e da reflexão. Porém, somente conseguiremos colher seus benefícios em função do que aportarmos a ele. Se nossa motivação for equivocada, não poderemos esperar demasiado. Três coisas podem nos desviar do caminho:

1) confundir os meios com os fins,
2) praticar com a atitude errada ou
3) não compreender o que estamos fazendo.

Portanto, antes de querermos ter sucesso no Yoga, devemos compreender claramente o que ele é, e como devemos nos relacionar com ele. Estudar é fundamental. Tem sido assim desde que o Yoga existe. Você não precisa estar em alguma condição física especial para participar desta experiência. Praticantes de quaisquer tradições são bem-vindos.

Este curso é ao mesmo tempo uma declaração de amor pelo Hatha Yoga e uma defesa dos aspectos esquecidos dessa antiga prática. Estamos acostumados a ouvir e aceitar sem maiores questionamentos que o Hatha Yoga, de origem tântrica, é bem mais recente e está completamente separado dos sistemas anteriores a ele, como o Yoga de Patañjali, o Jñana Yoga, o Karma Yoga, o Mantra Yoga, etc., como se esses sistemas pertencessem a um universo totalmente diferente do contexto em que o Hatha nasceu.

Existe consenso em torno da idéia que o Hatha se desenvolveu no período pós-clássico da história indiana, entre os séculos IX e X desta era, sendo portanto posterior ao Yoga clássico codificado pelo sábio Patañjali nos Aforismos do Yoga. Assim, a origem do Hatha estaria vinculada ao aparecimento da linhagem dos 64 siddhas (“seres perfeitos”), que inicia com os mestres Matsyendranatha e Gorakshanatha, do norte da Índia.

Talvez esteja na hora de revisarmos mais profundamente essas conjecturas. O facto é que o Hatha desde sempre pertenceu, esteve vinculado e evoluiu junto com a tradição vedica. Para compreendermos as profundas implicações desta afirmação, seria necessário fazermos uma profunda reflexão sobre a questão da origem deste sistema e, quem sabe, reescrevermos sua história. Ou, pelo menos, parte dela.

Pedro escreveu os seguintes trabalhos sobre Yoga:

1) Yoga prático - teoria e prática da filosofia yogika.
2) Dicionário de Yoga - compilação de termos técnicos do Yoga e o hinduísmo.
3) Respire! Yoga e energia - exercícios respiratórios e de purificação orgânica.
4) História do Yoga - pesquisa das raízes do Yoga, à luz das novas descobertas arqueológicas.
5) Mudrá, gestos de poder - fala sobre a linguagem gestual do Yoga, a dança e o ritual hindu.
6) Guia de meditação - é um manual de concentração e meditação.
7) Visões do Yoga - é uma antologia dos shastras do Yoga, prefaciada pelo prof. Hermógenes.
8) Hatha Yoga Pradipika - tradução, notas e comentários de e sobre este clássico do Hatha Yoga.

Local do retiro: Centro 4 Ventos

Centro de retiros num vale de reserva ecológica, chamado Casal de São Pedro, em Sobral da Abelheira, perto da tapada de Mafra e a 40 min de Lisboa.

O centro 4ventos é composto por casas saloias recuperadas conscienciosamente e mantendo a traça original dos edifícios recuperados com algumas alterações, as cores de terra integram bem o conjunto na paisagem dando-lhe um ar misto e místico de saloio e árabe, afinal a origem da nossa arquitectura.

www.4ventos.org

Valor do retiro e pagamento:

170 euros (inclui as práticas, a hospedagem e alimentação vegetariana)

Estes valores sofrerão um agravamento de 30 euros a partir de 1 de Abril. O pagamento poderá ser parcelado da seguinte forma: 85 euros no acto de inscrição e os restantes 85 euros até dia 14 de Maio.

Nib: 0033 0000 45287555068 05 - Simão Monteiro

Por motivo de organização:

· As inscrições só se efectivam com o pagamento do evento.

· Não serão feitas quaisquer excepções quanto às datas de pagamento.

· Não serão admitidas reservas de lugares.

· Não serão feitos reembolsos dos valores pagos.

Agradecemos a sua compreensão.

Confirme com antecedência, através de um mail ou telefonando, se a sua inscrição foi efectuada correctamente. Os pagamentos não serão reembolsados em caso de desistência.

Organização: Simão Monteiro
Mais informações: simaoyoga@gmail.com ou 965515470

YOGA WORKSHOP EM MATOSINHOS

2010-03-29T16:32:00.000+01:00

clic na imagem

Yoga Workshop: ÁSANA E ALINHAMENTO

2010-03-08T15:29:00.002Z

clic na imagem para aumentar

FOTOS DO IV RETIRO DE YOGA, Casa Da Eira, Carnaval 2010

2010-02-28T22:50:00.012Z

YOGA WORKSHOP no Espaço Purana

2010-02-16T21:51:00.001Z

A VISÃO VEDICA DO YOGA, por Miguel Homem

2010-01-22T17:13:00.006Z

O Yoga tornou-se popular. Hoje em dia quase todos já ouviram falar de Yoga, a maior parte das vezes associado a posições contorcionistas de um artista de circo.

Nem sempre a comunicação social ajuda a transmitir o que seja o Yoga e, verdade seja dita, nem sempre aqueles que se dedicam ao seu ensino ou prática perceberam verdadeiramente a que almeja o Yoga.

A observação da realidade mostra-nos que todos os seres humanos estão envolvidos em diferentes tipos de busca nas suas vidas. Desde a infância vemos a criança esforçar-se para conseguir algo, primeiro a comida, depois brinquedos e em adulto continua esse esforço em direcção a brinquedos maiores, a casa, carro e outros objectos. Percebemos ainda que mesmo havendo um padrão de busca comum, pessoas diferentes perseguem coisas diferentes.

Dir-se-á que, à primeira vista, existem tantas buscas quantos seres humanos. No entanto, mesmo quando parecem diferentes, se analisarmos, percebemos que em todas elas há algo em comum que todos buscam de forma uniforme: essa coisa comum é a aquisição de alegria, felicidade (sukha prápti).

Uma pessoa pensa que felicidade existe na forma de ter uma casa e família, outra julga que é ter muito dinheiro, outra ser famoso, alguns procuram na música, etc. Mesmo sendo externamente diferentes em todas essas buscas cada um de nós só procura paz, conforto e felicidade. Não só todas as pessoas, mas todos os seres buscam a felicidade (sukha práptaye pravrttih). Vemos também que, por vezes, o esforço é para se libertar de algo, como numa visita ao médico em que nos queremos libertar da dor ou doença, ou ainda com qualquer objecto, quando queremos vender uma casa. Assim, a perseguição não é só de felicidade (sukham), mas também da libertação do sofrimento.

É então claro que toda a busca humana é no sentido de conseguir algo ou libertar-se de algo. Por trás de toda a conquista (coisas, relações) apenas procuramos felicidade (sukham pravrttih). Mesmo quando o que queremos é libertar-nos de coisas, objectos, relações, o que procuramos e essencialmente o mesmo. Quando nos queremos desfazer da tv antiga, é porque vemos infelicidade (duhkham) na tv – duhkham nivrttih.

Prosseguindo a nossa análise, compreendemos que queremos felicidade (sukham), sem qualquer mistura de sofrimento (duhkham). Queremos ser felizes sem qualquer perturbação. Todos procuram felicidade pura – kevalam sukham. Mas não queremos só felicidade pura. Por quanto tempo queremos felicidade? Em que dia, a que horas? Percebemos que não só queremos felicidade pura, mas queremos felicidade permanente (nityam sukham). E depois de a alcançarmos o esforço e a busca não acabam. Agora trabalhamos também para a manter. E por fim, queremos felicidade de uma ordem que não possa ser aumentada ou melhorada. A geração dos meus pais começou por ter uma Tv a preto e branco, depois veio a tv a cores, a seguir a tv plasma e qualquer dia a tv a 3 dimensões. Queremos sempre mais. Queremos o máximo de felicidade, (niradishayam sukham), mas só o infinito não pode ser melhorado e aumentado.

Ou seja, queremos felicidade infinita em quantidade, em qualidade e em duração. A questão seguinte é: somos bem sucedidos neste esforço? Em crianças começámos esta luta e continuamos... alguém no momento da morte afirma estar tudo bem? Não querer mais nada? Não! Continuamos com o sentimento de falta, de carência de algo. Algumas pessoas reconhecem este problema cedo, mas a maioria, continua a perseguição e morre perseguindo sem perceber que o problema foi mal diagnosticado.

As escrituras do Yoga e o ensinamento do Yoga discutem este problema fundamental, e segundo elas, de facto, não estamos a conseguir ter sucesso nesta busca, mas mais, nunca teremos sucesso. Enquanto nos esforçarmos para alcançar felicidade permanente (nitya ánandah) nunca o conseguiremos. E não o conseguiremos porque a abordagem ao problema está errada.

Vamos imaginar que estamos no meio da natureza e decidimos fazer um chá para aquecer enquanto apreciamos a natureza. Acendemos uma lareira, criamos uma estrutura própria para o efeito e aquecemos um pote de água. Naturalmente o pote aquece e depois aquece a água. Agora pergunto porque está a água quente? A água que normalmente é fria, adquire uma nova propriedade em contacto com o tacho que é quente, e torna-se quente. Porque está a água quente? Porque está o tacho quente? Por estar em contacto com o fogo. E porque está o fogo quente? Porque é fogo, porque é a sua natureza intrínseca. Seria o mesmo que perguntar porque é o gelo frio ou o açúcar doce. O tacho está quente porque empresta essa característica do fogo, é um atributo incidental. Da mesma forma, o calor na água é um atributo incidental. Assim, reconhecemos dois tipos de atributos, intrínsecos e incidentais. Se analisarmos mais profundamente descobrimos que a água tem o seu calor emprestado do fogo, percebemos que o calor na água é um atributo dependente, enquanto o calor do fogo sendo intrínseco, é um atributo independente. Uma vez que o calor no fogo é intrínseco e independente, mesmo que removamos o tacho e a água, o calor permanece, com ou sem tacho, de manhã ou de tarde, na Índia ou no Japão, em qualquer tempo, espaço ou condição, kála, desha, avasthá. Assim a natureza intrínseca é sempre uma propriedade permanente. Por outro lado, a água é quente por causa do fogo. Quando o fogo é afastado, o calor desaparece. O atributo incidental é dependente e por isso também impermanente.

Retomemos agora a nossa busca original. Em que é que estamos interessados? Felicidade (sukham ánandah). E que tipo de felicidade queremos? Permanente. E o que fazemos? Trabalhamos para conseguir felicidade ajustando as condições externas, ao adquirir coisas e relações novas. Quando conseguimos felicidade do mundo exterior, essa felicidade pertence a que categoria? Incidental, dependente, impermanente ou intrínseca, independente e permanente? Música, objectos, relações, se conseguimos alguma felicidade do exterior, ela é emprestada e incidental, dependente e impermanente. Assim, se a conseguimos, é certo que a vamos perder também. Esforçar-se para conseguir felicidade permanente (nitya ánanda) é uma contradição em termos. Porque se a conseguimos ela e incidental, e se é incidental ela é dependente e por isso impermanente. Não podemos esperar do mundo felicidade permanente.

Perguntar-se-á então o que fazer? Se existe felicidade permanente (nitya sukham) não pode ser conquistada, porque se é permanente (nityam) não depende de outros factores e tem de ser a minha natureza intrínseca. Só se descobrir a felicidade (ánanda) como sendo a minha verdadeira natureza, só então, poderei esperar ser permanentemente feliz – Svarúpa ánandah eva nitya ánandah.

A questão é que esta visão é difícil de aceitar, porque não é essa a nossa experiência e o simples facto de buscarmos parece negá-lo. Não fosse assim, porque buscaria? Ou porque não tenho o que procuro ou porque ignoro que não tenho. A verdade é que procuramos a felicidade porque não a reconhecemos em nós, somos ignorantes dela. Se este facto não é conhecido, e se continuamos a persegui-lo, o que fazer? A solução não é adquirir (pravrtti) nem ver-se livre (nivrtti), mas conhecimento (jñánam), conhecermos quem somos, quem é este Eu auto-evidente. A solução é auto-conhecimento (átmá vidya, svarúpa jñánam).

Sobre este tema versa o ensinamento do Yoga, conforme foi discutido na parte final dos Vedas, chamada Upanishads. No Yoga encontramos o ensinamento, a preparação para ele e os meios para que esta compreensão e visão se estabeleçam.

Miguel Homem é professor de Yoga no Porto. Edita o site www.dharmabindu.com

II YOGA WORKSHOP, em Coimbra

2010-01-10T20:25:00.000Z

IV RETIRO DE YOGA, Casa da Eira, Leiria, Carnaval de 2010

2009-12-07T10:56:00.003Z

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VÍDEOS SOBRE VEGETARIANISMO

2009-11-22T18:42:00.006Z

AINDA ACHA QUE NÃO TEM A VER CONSIGO?

1ª norma ética do Yoga e de toda a vida: Ahimsá, não-violência. Ahimsá nada mais é que a aplicação do dharma do senso comum: não fazer aos outros o que não gosto que me façam a mim.

Nas palavras do Swami Dayananda:

"Uma vez que me foi dado livre arbítrio para escolher o alimento que como para manter minha vida, preciso encontrar alguma norma para me guiar na escolha dessa comida. A dávida da livre escolha traz consigo a responsabilidade de seguir uma norma ética no exercício dessa escolha. Qual é a norma "dhármica" e de bom senso para a escolha do meu alimento? Os Vedas dizem-me: não cause dano. Meu bom senso diz-me que não deveria fazer de "alguém" o meu jantar, uma vez que não quero ser o jantar de "alguém". O que é um "alguém"? As criaturas vivas que possuem meios para fugir de mim e o equipamento para gritar em protesto ou lutar contra mim são mais um "alguém" do que plantas, enraizadas num lugar que silenciosamente abandonam seus frutos para serem comidos, em geral, sem com isso abdicar de suas vidas."[1]

E aqui seguem alguns videos interessantes:

Meet your Meat

Three Reasons Not to Eat Fish

A Life Conected

[1] texto extraído do livro "O Valor dos Valores" do Swami Dayananda, Vidya Mandir editorial

OS BLOCOS DE CORTIÇA NA PRÁTICA DO YOGA

2009-11-07T13:52:00.000Z

O EGO DO PROFESSOR DE YOGA

2009-10-24T22:09:00.004+01:00

Esta reflexão resulta de uma observação atenta de mim mesmo como praticante e professor de Yoga nos últimos 8 anos e meio. Boa parte deste texto é autobiográfico, coisas que fiz, que faço, outras que já melhorei e outras tantas que tenho que melhorar. Aqui e ali juntei características e aspectos de outros professores que tenho observado no diverso mundo Yogi da actualidade.

Eu sou professor de Yoga!

Hoje em dia existe um número crescente de praticantes de Yoga, nomeadamente no Ocidente. E com isso sobe também o número de instrutores, professores e mestres. Encontramos todo o tipo de oferta para a pessoa que se quer tornar professor desta bela e antiga cultura que é o Yoga. Mas será que todos os que se tornam professores têm consciência daquilo que representa ser professor de Yoga?

Facilmente uma pessoa pode tirar um curso de um mês, uma semana e até um fim-de-semana e tornar-se num “professor” de Yoga. Qualquer pessoa, mesmo sem qualquer ideia do que seja o Yoga pode, em pouco tempo, estar a ensinar a uma outra. Muitas dessas pessoas, descontentes com a sua profissão, acham no Yoga uma oportunidade para salvar a sua vida. Mas, uma coisa é praticar o Yoga e outra é ensiná-lo!

Então temos por aí muito boa gente ensinando com pouquíssima prática, algum conhecimento de técnicas e quase nada do contexto e tradição. Falta, em muitos casos, a presença de alguém que a acompanhe e ensine, a prática, o amadurecimento, os valores, etc. Mas falarei sobre isso mais adiante.

O problema surge quando o professor de Yoga se acha o máximo apenas por isso mesmo, ser professor de Yoga. Aí começa a história do ego do professor de Yoga. O ego é algo importante na nossa vida, no sentido que é através dele que o indivíduo estabelece relações com os demais indivíduos. O ego em si não é um problema, um ego inflado sim. Um ego inflado de um professor de Yoga leva-o a pensar que é um ser especial e superior aos demais. Quando alguém lhe pergunta o que ele faz (ou mesmo quando não lhe perguntam) ele exclama aos quatro ventos: Eu sou professor de Yoga!

Lembremo-nos que um professor, mesmo tratando-se de um real professor de Yoga, é apenas um praticante dedicado com alguma experiência num assunto, não é um mestre, ainda tem caminho para percorrer. Essa arrogância que é verificada em muitos professores advém de uma identificação com esse papel, o de professor. Quando o professor de Yoga é também vegetariano pode tornar-se duplamente arrogante com os outros, ao considerar que também o facto de comer vegetais é sinónimo de pessoa mais iluminada.

Relembro aqui uma frase que gosto muito do professor Iyengar: “Quando passamos a sentir-nos apartados dos outros ou superiores a eles, mais puros ou mais elevados por causa do Yoga, é certo que entrámos na calmaria ou estamos à deriva, sendo arrastados de volta a um estado de ignorância”.

O professor sabe-tudo

Dentro da comunidade “Professor de Yoga” encontramos de tudo. E uma dessas categorias é o professor “sabe-tudo”. O professor sabe-tudo é aquela pessoa que, por saber de Yoga, pensa que o Yoga pode ajudar toda a gente por exemplo. Esta pessoa aventura-se em áreas delicadas, como lidar com pessoas com doenças mentais, problemas graves de saúde, entre outros, pensando que o Yoga as poderá salvar. Ora, lembremo-nos que o Yoga serve para nos ajudar no nosso caminho para moksha, a libertação, tudo o resto é secundário. Os efeitos terapêuticos do Yoga são reais, mas esse não é o seu objectivo principal e para além disso, para se praticar Yoga são necessárias vontade e consciência por parte do praticante, senão que raio de Yoga estará a fazer?

Porquê querer que o Yoga sirva para tudo? Para quê querer levar o Yoga a todas as pessoas, mesmo àquelas que não o pedem nem têm capacidade para tal? Para quê metermo-nos em áreas que já têm especialistas, pessoas que se dedicam àquilo? Porque não nos concentramos naquilo a que o Yoga se propõe? Será que não é suficiente?

Porque esse professor de Yoga (o do ego inflado) quer protagonismo. Pensa que por saber meia dúzia de ásanas e pránáyámas pode ajudar todas as pessoas. Pode-se pensar que tem boas intenções por querer ajudar o outro mas, na realidade o que o move é a sua auto-promoção e por vezes inocência misturada com ignorância e teimosia, também.

Provavelmente é aquele mesmo professor que gosta de ser o centro das atenções numa conversa. Fala muito, não consegue estar em silêncio e ouvir os demais, quer expor todos os seus pontos de vista (que são muito válidos pois afinal ele é professor de Yoga), fala, fala e fala, das “suas” teorias, das “suas” descobertas, das “suas” façanhas, dos “seus” alunos, das suas aulas, dos cursos que dá, dos eventos que realiza…

O professor sabe-tudo é também aquele que, estando a praticar numa aula ministrada por um outro professor, gosta de olhar para os outros enquanto praticam. Mas ele não se limita a dar uma espreitadela, ele olha com os olhos de professor, não com os de praticante que deveria ser naquela altura, para ver o que a turma está a fazer. Muitas vezes ele ainda se aventura a corrigir os alunos, a dar dicas, a parar sua prática para ir mexer em alguém ou mandar opiniões para o ar. Ele simplesmente não consegue largar o papel de professor, não consegue apenas praticar descansado e concentrado. É uma situação chata, pois tanto o real ministrante como os demais praticantes sentem-se incomodados com aquele intruso, que não é nem praticante nem o professor daquela prática (ou palestra, ensinamento, etc.).

Tenho muitos livros, um certificado passado na Índia e consigo colocar o pé atrás da cabeça!

Existem professores de Yoga que gostam de acumular livros sobre Yoga nas prateleiras de sua biblioteca. Vão comprando e comprando com a esperança de nalgum dia poderem lê-los ou simplesmente porque ter muitos livros, pensam eles, já é sinónimo de conhecimento. E quem diz livros, diz todo o tipo de material relacionado com Yoga, cd’s, dvd’s, etc…

Outra situação que pode inflar o ego do professor de Yoga é uma viagem à Índia. Muita gente vai para a Índia em busca de um certificado passado lá por um “guru” qualquer, para depois voltar e poder dizer que praticou Yoga na Índia com um indiano, como se a simples viagem à Índia fosse sinónimo de evolução.

Nos últimos anos o Yoga vem ganhando cada vez mais adeptos e muito se deve ao aspecto mais superficial da prática, o ásana. Grande parte dos praticantes, especialmente no ocidente, baseia a sua prática de Yoga na parte corporal. Desenvolveu-se todo um arsenal de posturas e acessórios para realizar as posturas na perfeição e ficou esquecido a parte da meditação, do ensinamento, dos valores e da tradição. Vê-se grandes executantes de ásanas, dedicando-se anos e anos a aperfeiçoar o alinhamento do dedo mínimo do pé, um centímetro mais aqui ou mais ali. Metem o pé atrás da cabeça mas tropeçam nos yamas e niyamas.

Eu reparo que a maior parte desse pessoal vai ficando cada vez mais quadrado, mais viciado e fechado naquilo, vivendo para aperfeiçoar o seu corpo, tentando ganhar a todo o custo (mesmo de lesões) mais uns centímetros de alongamento, mais força, alimentando seu ego, obcecados com a forma ou na esperança de ter um corpo imortal. Temos por aí professores muito bons a realizar posturas mas ao mesmo tempo fora do contexto do Yoga, longe daquilo a que o Yoga se propõe, longe do conhecimento.

Falta humildade e simplicidade nos professores de Yoga. Chega a um ponto em que deixam de praticar com outros professores. Muitos rejeitam a ideia de um mestre que os possa ensinar e ajudar no caminho para moksha. Eles acham-se sabedores. Muitos simplesmente param de aprender, estagnam, ficam demasiados orgulhosos para se “submeterem” ao ensinamento de alguém. “Quem é esse professor para me ensinar?” dizem eles.

Ao professor quadrado falta-lhe adaptabilidade e aceitação, de si mesmo e de tudo o que o rodeia. Gosta de criticar as pessoas (não yogis, ou yogis de outra espécie), o sistema e o mundo em geral. É aquela mesma imagem de alguém todo alternativo e contra o sistema mas bebendo Coca-Cola e fumando Marlboro. Se vai a uma aula em que lhe seja sugerido algo diferente (digamos apoiar a mão em cima de um bloco num trikonásana), torce-se todo por dentro, evita fazer e se tiver mesmo que fazer o seu orgulho fica ferido, como se usar um bloco fosse sinal de deficiência. É o mesmo professor que não gosta de ser corrigido ao praticar, espera sempre que a sua prática seja perfeita e suas palavras repletas de interesse. Sente um arrepio na espinha e uma irritaçãozinha quando alguém lhe põe as mãos em cima para o ajudar.

Uma marca chamada Yoga

Com a crescente proliferação do Yoga no ocidente, surgiram todo o tipo de métodos. Existe Yoga para tudo, para homens, mulheres, crianças, bebés, cães, gatos, empresários, desportistas, homossexuais, pessoas assim e assado, todos os estilos, todas as formas… mistura-se tudo, Yoga com Pilates, com surf, com tai-chi, com dança, com religião, com massagens… Hoje o Yoga é um ingrediente fundamental na salada russa da moderna espiritualidade ocidental.

Então o Yoga termina sendo um produto, uma marca, e muito rentável por sinal. E como vivemos num mundo competitivo e porque faltam coisas fundamentais na formação do professor de Yoga, este tende a tornar-se competitivo também. Mais dia menos dia terá que inventar o “seu” Yoga, inventando novas técnicas, novas acrobacias, coisas arriscadas e espectaculares de preferência. Métodos “secretos” de meditação e iluminação que só podem ser passados a alguns em retiros de iniciação para pessoas avançadas (aqueles que têm mais dinheiro para pagar).

Esse tipo de professor é aquele que gosta de aparecer na TV, nos jornais, em tudo que mexa com exposição pública, para poder vender melhor o seu produto, o Yoga. Esse professor torna-se num empresário, veste fato e gravata se for preciso, passa o dia a distribuir flyers na rua e a pensar em novas maneiras de atrair clientes. Porque para ele e para que o negócio do Yoga renda, os alunos não passam de clientes.

E com toda esta competição aberrante têm que se formar mais instrutores, para que estes alimentem os que estão mais acima na pirâmide. E ao formarem-se mais professores (e na maioria dos casos professores sem base, sem estrutura), mais difícil é arranjar trabalho, e quando isso acontece o professor sujeita-se a qualquer coisa. Trabalha em dez locais diferentes, passa o dia a viajar de um lado para o outro, deixa de fazer a sua prática pessoal, deixa de estudar, não tem tempo para nada, apenas para fazer uns gestos mecânicos ao som de música new age.

E é aí que surge a conversa do: “Meu Yoga é melhor que o teu, é o mais completo, o mais perfeito, o mais antigo!”. “O meu mestre é o melhor e o mais iluminado do mundo”. O que resta do Yoga? Daquilo que representa o Yoga? Nada, ou quase nada. Os valores perdem-se, alimentam-se as diferenças e as guerras de personalidade. E o pior de tudo é que isso é transmitido aos praticantes de Yoga, àquelas pessoas que de forma genuína buscam o verdadeiro Yoga.

Os equívocos e as distracções

Sempre penso que muito daquilo que tenho estado a escrever deve-se à crescente falta da prática e do estudo do Yoga por parte do professor de Yoga. É essencial o professor continuar a manter a sua prática pessoal, o seu estudo, o aprender com outros professores. Tudo isso mantém-nos purificados, centrados, alinhados para podermos, pouco a pouco, aprofundar no conhecimento do Ser que somos.

Muitos dos equívocos que surgem no seio do Yoga devem-se à falta do contexto, ao esquecermo-nos que há uma tradição que tem milhares de anos, ao esquecermo-nos que há um ensinamento de valor incalculável, ao esquecermo-nos que houve alguém que nos ensinou e outros que continuam a ensinar.

Por toda esta tradição, por tudo isto que nos foi dado, por este privilégio que é poder praticar e ensinar o Yoga, temos uma grande responsabilidade em mãos, temos o dever de ensinar de forma correcta e adequada a cada aluno. Não fazer dos alunos cobaias das nossas invenções e inseguranças. Não ter falta de cuidado na hora de ajustar o aluno, estar focado para que nada de menos bom aconteça. Muito menos cultivar aquela atitude de professor durão que chega à aula e quer pôr o pessoal todo a suar. Tem professor de Yoga que gosta de fazer aulas muito duras só para que os alunos, ao terminarem a classe, comentem que ele é duro e exigente e no dia seguinte possam sentir os músculos do corpo todos doridos. Não cair na tentação de fazer ajustes muito fortes só porque metemos na cabeça que aquele aluno tem que fazer o ásana que está no livro.

Não há maior equivoco que a ideia de que um bom professor de Yoga é aquele que faz os ajustes mais fortes e dá as aulas mais puxadas.

O ego do professor de Yoga também pode resultar numa atitude de insegurança. É o exemplo típico do professor que não faz mantra na aula pois tem vergonha e receio do que os alunos vão pensar. Se ele já faz o mantra habitualmente mas entra um aluno novo lá vem de novo o embaraço… Temos que ensinar aquilo que aprendemos, gostamos e sabemos. Não podemos fazer uma aula puxada só porque um aluno gosta de malhar nem uma aula toda deitados porque um outro só quer descomprimir do dia de trabalho. Não podemos ter receio de perder alunos, esse é um dos maiores medos do professor de Yoga, ele vive sobressaltado com a ideia de perder alunos e com isso o dinheiro para pagar suas despesas. Ele não confia nas suas capacidades e muito menos na ordem natural do universo.

O meu professor Pedro Kupfer sempre diz que não há coisa pior num professor de Yoga que ser chato. Ninguém quer praticar com um professor chato, com aquele chato que chega todos os dias na aula com cara séria para impor respeito. Aquele professor arrogante que gosta de impor e exigir demais das pessoas, que quer que as pessoas sejam como ele, ou melhor, com a ideia distorcida que ele tem de si mesmo como sendo um super humano.

Esquecemo-nos facilmente que só existe professor quando há aluno. É o aluno que dá sentido ao papel do professor. São os alunos que nos permitem continuar neste caminho abençoado, que é o de praticar e ensinar o Yoga. Com eles aprendemos sempre muito e graças a eles mantemo-nos em estreito contacto com o ensinamento que estamos a passar.

Qualidades a serem observadas no bom professor de Yoga

Mas como se costuma dizer “enquanto há vida há esperança”, enquanto vivermos temos sempre oportunidades para nos melhorarmos e crescermos no Yoga. Assim, penso ser importante cultivar algumas coisinhas, que nada mais são que o aplicar da ética do Yoga, os famosos yamas e niyamas, ou os valores descritos na Bhagavad Gitá.

É importante que nós, professores de Yoga, tenhamos a capacidade de falar e ensinar ao nível das pessoas. De pouco adianta usarmos termos complicados que a pessoa não irá entender, nem tampouco tentar ensinar e dar aquilo que a pessoa não quer ou não precisa nesse momento. Devemos desenvolver a compaixão pelos outros, tornamo-nos em contribuidores (expressão que o Swami Dayanandaji muito repete) na sociedade onde vivemos.

Como bem ensina Patañjali devemos desenvolver uma atitude de compaixão perante aqueles que sofrem, amizade perante os que estão felizes, neutralidade perante quem realiza acções equivocadas e alegria perante os que realizam acções virtuosas. Tudo isto, bem como o cultivar a não-violência, a verdade, etc., resultam do principio básico do dharma: não fazer aos outros o que não gostamos que nos façam a nós. E para isso tem que haver um entendimento profundo e completo do valor dos valores e para esse entendimento acontecer temos que observar-nos constantemente durante o dia, em todos os momentos, em todas as acções.

Cultivar o belo valor de kshánti, a aceitação, o saber acomodar todas as pessoas, independentemente da sua história, das suas acções e reacções. Ao libertarmos a pessoa de nosso julgamento libertamo-nos a nós próprios e não há nada na vida que o yogi mais preze que a liberdade e simplicidade. Se não conseguimos acomodar as pessoas viveremos com o peso das expectativas e frustrações que, equivocadamente, projectamos nessas pessoas.

Ensinar aquilo que sabemos, fazermos a nossa prática pessoal, continuar a praticar e aprender com o nosso professor e outros que sejam um exemplo vivo daquilo que representa o Yoga. Respeitar e honrar a tradição do Yoga e não utilizar o Yoga para fins egoístas.

Termino com uma sábia frase do Swami Dayananda: “Íshvara, possa eu desfrutar e ter a maturidade de aceitar simplesmente o que não posso mudar, a vontade e o esforço para mudar o que posso, e a sabedoria para saber a diferença”.

PRÓXIMOS CURSOS

2009-10-18T21:10:00.002+01:00

8 de Novembro, no Centro de Yoga Lótus, Matosinhos

14 de Novembro, no YogaShala, Almada

FOTOS DO III RETIRO DE YOGA, Casa da Eira, Outubro 2009

2009-10-10T21:47:00.003+01:00

TESTEMUNHANDO O SÚRYA NAMASKÁR

2009-09-23T16:18:00.002+01:00

Coloco-me na frente do tapete. Em pé sinto a mente serena e o corpo quente após ter feito o aquietamento inicial, a vocalização do shanti pathah e de umas séries de nauli. Construo o samasthiti, activando o múla e uddiyana bandhas e mantendo o suave sussurro da respiração ujjayí. Alinho todo o corpo, desde as plantas dos pés até ao alto da cabeça, como se algo me estivesse puxando para cima, traccionando e proporcionando-me uma sensação de leveza.

Preparo-me para fazer súrya namáskar, a saudação ao sol. O ego recebe com agrado esta decisão pois é das técnicas que mais aprecia mas, ao mesmo tempo, porque me proporciona momentos de concentração, fluidez e não-identificação com os pensamentos e acções.

Escuto o som do ujjayí preenchendo os pensamentos, o corpo e todo o espaço envolvente. A atenção volta-se para dentro, é como se existisse apenas esse som, que me lembra o ir e vir das ondas do mar, e uma força que me mantém alinhado.

Expiro todo o ar, observando como o vazio respiratório me influencia e depois inspiro erguendo os braços pelos lados até juntar as palmas das mãos acima da cabeça em añjali mudrá. O rosto está elevado e foco o olhar nesse gesto. Nessa fracção de segundo que antecede a expiração, enquanto mantenho o urdhva hastásana, humildemente saúdo e entrego a prática a Íshvara (arquétipo do yogi), a inteligência por detrás da minha existência.

Expiro e curvo-me em uttanásana aproximando o tronco das pernas, aproximando-me de mim mesmo. Inspiro e afasto o tronco das pernas, crescendo e esticando-me na segunda variação de uttanásana. Os bandhas mantêm o corpo quente, alinhado e leve.

Expiro e monto o ashva shañchalanásana levando um pé para trás, as pontas dos dedos das mãos tocam o chão, mas tão levemente que não há peso nelas. O corpo cresce desde o calcanhar do pé detrás até ao topo da cabeça numa linha diagonal ascendente.

Inspirando desloco o outro pé para trás ficando com o corpo em prancha (chatuspadásana), estabilizado e congelado na posição como se de uma estátua se tratasse. Com essa firmeza expiro em chaturanga dandásana, suspendendo-me a uns centímetros do solo, paralelo a este. Este ásana desperta em mim uma dupla sensação: por um lado um crescer da força de vontade (devido ao esforço muscular) e por outro o de prostração em relação a íshvara (por me aproximar do chão, da terra).

Inspiro e empurro o chão com os braços, esticando-os, abrindo o peito e crescendo para o céu em úrdhva mukha shvanásana. Só existe movimento, movimento que não controlo, apenas acontece e eu testemunho.

Expirando formo uma montanha com o corpo, onde a partes inferior e superior do corpo crescem encontrando-se num vértice que aponta para cima. Ajusto o adho mukha shvanásana, preparando-me para fazer cinco respirações lentas e profundas. Um… o som da respiração traz a atenção para o momento. Dois… uma sensação de levitação ou suspensão surge, é como se algo me puxasse. Não sinto o corpo, como se este não existisse ou como se tudo à volta fosse esse corpo. Três… a identificação com o corpo-mente vai-se dissipando, dissolvendo-se no calor dos bandhas e do som do ujjayí. Quatro… perco a noção do tempo e do espaço, os sentidos voltam-se para dentro, portas se fecham levando-me a um espaço não definido, ilimitado. Cinco… há uma moldagem espontânea e sem esforço ao tapete, sentindo a sua textura nos pés e mãos.

Inspiro e trago um dos pés para a frente pousando-o entre as mãos. A sensação continua, a fluidez e o silêncio corporal transportam-me para uma nova posição. Expiro afirmando-me e aterrando no chão para depois inspirar e juntar os pés novamente em uttanásana. Nesta altura estou completamente presente em cada movimento, cada músculo, cada acção. Expiro e inclino-me para trás sentindo a abertura da parte posterior das pernas e coxas.

Inspirando cresço e levo os braços ao alto, tocando a ponta da língua no palato mole (jíhva bandha) e relembro o sentimento de saudação. Expiro e volto ao samasthiti, o ponto onde tudo começou, onde tudo retorna e onde me preparo para continuar a fluir no súrya namáskar… tudo pára, o corpo expande-se e contrai-se, pulsando, vibrando…

Nos ciclos seguintes a saudação ao sol torna-se numa roda, girando ritmadamente, onde me consigo destacar do movimento, observando-o acontecer desde o centro dessa roda…

SEMANA DE YOGA INTENSIVA, ilha de Santa Maria, Açores

2009-09-15T12:20:00.009+01:00

Setembro de 2009. Oito dias no paraíso...

FOTOS DA FORMAÇÃO DE YOGA COM PEDRO KUPFER, módulo II, Agosto 2009

2009-09-14T16:10:00.024+01:00

INTENSIVO DE YOGA NOS AÇORES

2009-09-03T21:59:00.006+01:00

Semana intensiva de Yoga nos Açores, Ilha de Santa Maria

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Práticas de Yoga nos Açores

Segunda a sexta-feira, de 7 a 11 de Setembro, das 18h00 às 20h00

Prática completa de Yoga com:
- Mantra – cânticos milenares
- Shat Karma – técnicas de purificação
- Ásana – técnicas corporais
- Yoganidrá – relaxamento profundo
- Pránáyáma – controle e expansão do alento vital (prána) através de exercícios respiratórios.
- Meditação

(Todos os dias as práticas são diferentes, tanto nas técnicas utilizadas, combinação das mesmas e intensidade)

Workshops Sábado, 12 Setembro

10h às 12h: A importância do alinhamento nos ásanas (técnicas corporais)
- Treino e estudo de algumas posições essenciais no Yoga
- Alinhamento e correcção postural

14h às 17h: Reflexão sobre o Yoga de Patañjali

Os Yoga Sútras ("Aforismos do Yoga"), antigo tratado de Yoga da autoria de Patañjali, é uma das mais importantes e antigas obras escritas sobre Yoga. São um autêntico "mapa" para o praticante explorar, conhecer e ir mais além dos aspectos densos e subtis do complexo corpo-energia-mente-ego-intelecto.
Eles são sobretudo instruções precisas e exactas, resultantes de séculos de aprofundamento e experiência por parte dos yogis antigos, de como o praticante pode chegar a conhecer-se a Si Mesmo. Os sútras são antigos mas ao mesmo tempo incrivelmente actuais, pois o ser humano continua a deparar-se com os mesmos problemas existenciais.

Workshops de Domingo, 13 de Setembro

10h às 12h: Vinyasa Krama Yoga
O Vinyasa Krama é um método sistemático para estudar, praticar, ensinar e adaptar o Yoga. É uma antiga prática física e espiritual de desenvolvimento humano. O Vinyasa Krama Yoga integra corpo e mente através da respiração. A mente ao seguir a respiração torna-se parte de todo o processo, levando o praticante a um estado de aquietamento profundo.

14h às 17h: Pránáyáma, Yoganidrá e Meditação
- Reeducação respiratória
- Treino de alguns pránáyámas (técnicas respiratórias) essenciais
- Dicas para fazer um yoganidrá (relaxamento) profundo
- Prática de um longo yoganidrá
- Prática de meditação

Material a levar:
Tapete de prática anti-derrapante
Manta quente para o relaxamento
Almofada ou zafu para sentar na meditação
Bloco de notas e caneta (para os workshops)

Valores:

25eur - só fim de semana ou só semana (10 horas)

40eur tudo (20horas)

10eur uma aula avulso (se houver lugar)

MENTE, EGO E INTELIGÊNCIA

2009-08-09T14:52:00.007+01:00

Este é um excerto do livro de B.K.S. Iyengar "Luz na vida" onde nos é apresentado um simples e belo exemplo de como a mente, o ego e a inteligência actuam perante uma situação do quotidiano.

Você chega a casa tarde e cansado do trabalho. No caminho parou para comer uma pizza e, portanto, não está exactamente com fome. Na cozinha, como por magia, vê-se abrindo a porta do congelador. Lá dentro, um pote de gelado de chocolate.

Tem início a seguinte sequência de eventos:

1. Seus olhos (órgãos de percepção) deparam-se com o gelado, lêem o rótulo (chocolate) e mandam a informação para a mente, para que esta a descodifique e identifique. Uma conexão estabelece-se: a) objecto externo; b) órgão do sentido; c) mente.

2. A mente (como sempre faz) retransmite essa informação ao eu egóico. Os elos da corrente são agora a) + b) + c) + ego.

3. Rápidos como um raio, ego e mente consultam-se, e a memória, que está contida na mente, entra em cena. Automaticamente uma pergunta apresenta-se à memória: "Comer gelado de chocolate resulta em prazer ou dor?"

4. Sem hesitação, a memória responde: "Prazer".

5. O ego diz: "Ok, dê-me". Então a mente coordena a mão (órgão de acção) nos movimentos necessários para retirar o pote de gelado do congelador, abri-lo e pegar numa colher. O resto você já sabe.

Voltemos agora ao estágio 4 para ver se outro resultado seria possível e, nesse caso, como.

5a. Mente e ego percebem vagamente uma espécie de zumbido estático no fundo da consciência, como se alguém estivesse a tentar chamar a sua atenção. Ficam inquietos com isso, então afastam-se (para longe do congelador aberto) e vêem a inteligência agitar-se: "Posso fazer uma pergunta à memória?", ela indaga.

6a. A mente e o ego hesitam, antevendo o problema, mas finalmente respondem: "Seria melhor que não mas, se insistes, não podemos negar-te essa oportunidade".

7a. "Obrigada", diz a inteligência. "Memória, por favor, diz-me o que acontece quando comes gelado todas as noites? Quais são as consequências?"

8a A memória tem uma natureza sincera, embora às vezes erre. Ela responde: "Engordas muito, não consegues entrar nas calças novas, tens sinusite e a tua artrite piora". Se deixar por conta dela, a memória do sabor adquirido no passado cometerá o erro de dizer: "Vá em frente; coma e desfrute". É a intervenção da inteligência que propõe a pergunta mais complexa: "Vivo para comer ou como para viver?"

9a. A inteligência continua a argumentar: "Deixem-me resumir esse impasse", diz ela. "Todos gostamos de comer gelado, mesmo em excesso. Todos odiamos os efeitos colaterais disso, especialmente tu, ego, que és tão vaidoso com a tua aparência. Parece que temos uma escolha: tomá-lo ou não. Todos devemos ter clareza disso" (cognição + escolha).

10a. A pobre mente fica totalmente confusa, já que, a despeito do seu nome, não tem de facto uma mente própria. Ela tomará qualquer direcção, como um cão atrás de uma bola. Geralmente, ela deixa que o ego dê as ordens e o ego está agora muito contrariado. "Eu sempre como gelado quando estou cansado, depois de um dia longo e difícil. É um grande conforto para mim. Devo isso a mim mesmo. É assim que eu sou."

11a. A inteligência (que também está aborrecida por perder as calças, embora principalmente por causa do desperdício de dinheiro) ergue a voz pela última vez: "Desta vez, vou bater o pé (vontade). Estou farta da rotina em que vocês vivem, sempre a mesma coisa, entra dia, sai dia, queixando-se depois das consequências, ou suspirando pelos bons tempos, ou pelo dia em que voltarão a ser bons. Nada vai mudar a menos que mudemos (desafio). Mente, por favor, diz à mão para se afastar do gelado e fechar a porta do congelador". A mente obdece.

12a. No dia seguinte todos sentem-se melhor pelo rumo que as coisas tomaram. Na verdade, o ego é muito presunçoso e convence-se de que foi sua a ideia de desistir do gelado.

Excerto extraído do livro "Luz na vida" de B.K.S. Iyengar, summus editorial

Nota: substitui o termo sorvete de creme por gelado de chocolate por achas mais apelativo, eheheh. Também fiz alguns ajustes na tradução original, do português do Brasil para o português de Portugal.

III RETIRO DE YOGA, Casa da Eira, Leiria

2009-07-27T14:44:00.003+01:00

FOTOS DO YOGA VIVEKA II, Karuna, Monchique, Julho 2009

2009-07-13T14:18:00.025+01:00

Obrigado à Ana, Hugo e Vânia pelas fotos...

Para o ano há mais :)

A REMOÇÃO DOS OBSTÁCULOS E COMO ESTABILIZAR A MENTE, segundo Patañjali

2009-07-01T11:00:00.005+01:00

Ainda antes de Patañjali nos apresentar os obstáculos que podem aparecer no caminho do Yogi, ele apresenta-nos uma solução "fácil" para prevenir e/ou remover esses mesmos obstáculos. Entre os sútras 23 e 29 deparamo-nos com a prática de Íshvara pranidhána (entrega ou devoção a Íshvara) como uma prática complementar ou alternativa para aqueles que não têm confiança, energia, motivação, determinação, desapego, sabedoria, etc...

Mesmo para esses Patañjali tem uma solução:

. Tajjapastadarthabhávanam //28//

. Aquilo [a sílaba Om] deve ser recitado repetidamente meditando sobre o seu significado. //28//

tat= aquilo, o Om

japa= repetição

tat= aquilo

artha= significado

bhávanam= entendimento, meditação sobre

Tanto a repetição do som (japa) como o seu significado (artha) devem estar presentes no om. Se não corremos o risco de fazer o japa mecanicamente e dessa forma não chegamos a lado nenhum.

E o que significa o om? Segundo as escrituras o om indica Íshvara, ele aponta para o Ser. (para saber mais sobre quem é Íshvara clique aqui . Como nos ensina o Swami Dayananda: Íshvara é a ordem e a inteligência que está em tudo, a essência da própria ordem é o om. É a ordem que faz uma coisa como ela é. Tudo o que está aqui é permeado por esta ordem. Esta ordem é Íshvara.

Então quando repito o om com o seu significado na minha mente, gradualmente vou imergindo-me em Íshvara, saturando a mente com o que Íshvara representa alcanço a estabilidade.

. Tatah pratyakchetanádhigamo 'pyantaráyábhávashcha //29//

. Dali (prática do japa om) o entendimento do Ser individual e também a ausência de obstáculos. //29//

tatah= dali, daquela (prática do japa om)

pratyak= o individual, voltar para dentro, direcção oposta

chetaná= consciência, alma

adhigama= realização, entendimento

api= também

antaráya= dos obstáculos

abháva= ausência, remoção

cha= e

Repetir o mantra om e meditar sobre o seu significado é o primeiro meio para se eliminar os obstáculos. A correcta prática do mantra om é também um caminho directo para a auto-realização.

Descritos os obstáculos (sútras 30 e 31) que podem surgir no caminho para o samádhi, Patañjali ensina-nos mais uma forma de os remover e como manter chitta (conjunto mente-ego-intelecto) purificada e estável.

. Tatpratishedhártham ekatattvábhyasáh //32//

.Para remover (ou prevenir) aqueles [obstáculos e sintomas], praticar a focalização num princípio. //32//

tat= aqueles
pratisedha= remoção, prevenção
artham= para, com o propósito de

eka= um

tattva= princípio de realidade

abhyasáh= prática

Este sútra diz-nos que para termos bons resultados no Yoga e vermos os obstáculos ao samádhi eliminados, devemos focar-nos exclusivamente na prática e no caminho para moksha (libertação). Para sermos mais correctos, Patañjali enfatiza a importância de ter e seguir um tipo de prática. É aquela velha história da pessoa que vai cavando pequenos buracos na busca de água, cava um pouquinho e desiste para procurar mais à frente. No final cava dezenas de buracos sem achar água quando, se fosse persistente em apenas um deles, encontraria a bendita água.

Se andamos sempre a mudar de prática, método, escola, professor, filosofia, etc., não chegamos a lado nenhum, acumulamos isso sim, confusão e sofrimento. Aliás, a dúvida já foi apontada anteriormente por Patañjali como um obstáculo forte à prática.

É importante mantermos a relação com o professor que escolhemos para nos ensinar. Cultivando essa relação ganhamos confiança em nós próprios e no professor que, ao sentir essa confiança, vai percebendo com o tempo o que é melhor para nós.

Este sútra ensina-nos também que devemos manter o foco nos pensamentos, nas atitudes e nas acções positivas. Uma boa forma de focar a mente é concentrando-a num ponto, num mantra, num objecto, ou numa ideia que nos traga clareza e plenitude, através da prática da meditação.

. Maitríkarunámuditopekshanám sukhaduhkhapunyápunyavishayánám bhávanátashchittaprasádanam //33//

.Cultivando hábitos de amizade, compaixão, alegria e neutralidade diante da felicidade, do sofrimento, da virtude e da equivocação respectivamente, a consciência (chitta) purifica-se. //33//

maitrí= amizade
karuná= compaixão
muditá= alegria

upekshánám= neutralidade, equanimidade

sukha= felicidade

duhkha= sofrimento

punya= virtude, mérito, acção correcta, certa

apunya= acção equivocada, demérito

vishayánám= cultivando, desenvolvendo hábitos

bhávanátah= atitude

chitta= consciência

prasádanam= purificação

Com estas atitudes purificamos e pacificamos chitta, estabilizando-a e facilitando a sua concentração. Muitas das relações que temos no dia-a-dia baseiam-se nestas 4 atitudes (senão todas).

Perante a felicidade de alguém muitas vezes sentimos inveja, resistência e distância, principalmente quando estamos num "dia não". Nesses casos devemos cultivar um sentimento de amizade diante da pessoa feliz.

Perante o sofrimento de uma pessoa podemos sentir-nos "felizes" se essa pessoa não nos cai bem ou alimentarmos alguma espécie de competição ou inveja em relação a ela. Outras vezes temos dificuldade em ter compaixão quando quem sofre nos é próximo acontecendo, por vezes, impormos algo ou sentirmo-nos frustrados. É desejável, diante do sofrimento, cultivar a compaixão. Essa compaixão vai muito além daquela conversa do "coitadinho que está a sofrer" ou da esmola que damos para nos sentirmos aliviados com a nossa consciência. Compaixão é realizar uma acção que ajude a acabar com o sofrimento do outro e isso implica objectividade e discernimento da nossa parte para, por um lado, percebermos o que o outro necessita e por outro lado não realizarmos a acção para beneficio próprio.

Inveja e crítica surgem muitas vezes quando nos deparamos com alguém virtuoso, alguém que realiza acções meritórias que nós mesmos gostaríamos de fazer como: ajudar os demais, estudar e praticar o Yoga, dedicar-se a melhorar como pessoa, etc. Devemos então desenvolver uma atitude de alegria perante tais pessoas virtuosas, que podem servir-nos como exemplos a seguir.

Perante aqueles que realizam acções equivocadas podemos sentir-nos contentes pelo erro cometido ou então raiva e aversão quando tal acção nos incomoda. Diante de tal pessoa Patañjali recomenda cultivar equanimidade e aceitação.

Estas atitudes podem funcionar como autênticas meditações ao observarmo-nos durante o dia. Quando nos deparamos com determinada situação é útil observarmos que sensação surge e se é útil cultivá-la ou substituí-la por outra mais positiva e que nos estabilize e purifique.

. Prachchhardanavidháranábhyám vá pránasya //34//

.Ou, pela exalação e a retenção do alento vital [estabiliza-se chitta, a consciência] //34//

prachchhardana= rechaka, expiração
vidháranábhyám= kumbhaka, retenção

vá= ou
pránasya= do prána, alento vital

Este sútra pode ser entendido de duas formas: expirar o ar e reter sem ar ou dilatar e alongar muito a expiração, tornando-a bastante mais lenta que a inspiração.

Nos shástras está escrito que chitta tem 2 suportes: prána (alento vital) e vásaná (tendências subconscientes). Se resolvemos um deles o outro vai atrás.

2 exercícios que podemos praticar:

1º - Tomar consciência da respiração. Ficar atento às transições entre respirações, tornando-as suaves sem transições bruscas e sem pausa entre elas. Respirar calmamente, sem tremor, treinando para suavizar as transições. Depois dilatar a expiração, alongá-la... inspirar durante um tempo e expirar no dobro da inspiração, por exemplo...

2º - Fazer uma longa e suave expiração seguida da retenção da respiração. É recomendável o uso de bandhas (fechos energéticos) como o múla, uddiyana e jalandhara bandhas para que a retenção seja feita com segurança e melhor aproveitada energéticamente.

. Vishayavatí vá pravrttirutpanná manasah sthitinibandhiní //35//

. Ou, a mente pode estabilizar-se trazendo-a para a actividade das experiências sensoriais. //35//

vishayavatí= da experiência sensorial

vá= ou

pravrttih= actividade, percepção elevada
utpanná= que surgem, que se manifestam

manasah= da mente

sthiti= estabilidade

nibandhaní= que segura, estabiliza, junta, liga

Neste sútra Patañjali diz-nos que podemos estabilizar a mente concentrando-a numa experiência sensorial. Tornar-nos conscientes da sensação em si, seja o que ouvimos, o que vemos, cheiramos, etc.

Podemos investigar os sentidos usando questões como: Como funciona minha língua? Como observo as coisas? Como ouço os sons? Os mantras (vocalização de determinados sons) e os exercícios de trataka (fixação ocular) são boas formas de concentração numa experiência sensorial, permitindo-nos absorvermo-nos na experiência, completamente focados.

O importante não é o que descobrimos com a experiência mas sim o facto de aquietarmos a mente e nos conhecermos melhor, desfazendo dúvidas.

. Vishoká vá jyotishmatí //36//

. Ou, pela percepção da luminosidade interior, livre de sofrimento [alcança-se a estabilidade] //36//

vishoká= sem sofrimento, sem dor

vá= ou

jyotishmatí= luminosidade, radiância, cheio de luz

Existem alguns exercícios clássicos que nos podem dar a percepção desta luz interna: podemos então concentrar o olhar no ponto entre as sobrancelhas (sambhavi mudrá) com os olhos abertos e depois fechando-os, mantendo-os no mesmo ponto; visualizar uma luz no centro do peito (anahata chakra); concentração no náda (concentração nos sons subtis internos); e ainda examinar o conceito de Purusha, uma vez que as Upanishads localizam o Purusha na região do coração.

. Vítarágavishayam vá chittam //37//

. Ou, concentrando a consciência em alguém livre de apego aos objectos [a consciência estabiliza-se]. //37//

vítarága= alguém livre de rága, apego

vishayam= objectos

vá= ou

chittam= consciência

Pensar num sábio, num yogi que respeitamos e admiramos e imaginar como seria a sua mente ao estar sentando meditando ajuda a nossa própria mente a seguir o mesmo caminho. Falar e/ou ler livros de pessoas que já passaram pela ignorância e sofrimento e tiveram a capacidade de superar esses obstáculos e se conhecerem, serve-nos de inspiração para resolvermos os nossos próprios problemas.

Outro aspecto importante que pode surgir da interpretação deste sútra é a importância dos símbolos que representam as facetas do absoluto (as chamadas divindades). Estas divindades representam a transcendência das paixões humanas e estados elevados de consciência alcançados pela força do sádhana.

. Svapnanidrájñánálambanam vá //38//

. Ou, [a mente pode estabilizar-se] dando-lhe como suporte o conhecimento do sonho e do sono. //38//

svapna= sonho

nidrá= sono

jñána= conhecimento

álambanam= suporte, objecto de concentração

vá= ou

Patañjali ensina-nos que investigando e desenvolvendo o método do sonho e sono conscientes, podemos estabilizar a mente. Essa investigação permite-nos aprender mais sobre nós mesmos e contribui para uma sensação de bem-estar e paz.

. Yathábhimatadhyánád vá //39//

.Ou, meditando-se sobre algo que gostamos [a mente igualmente se estabiliza]. //39//

yathá= sobre

abhimata= agradável, que gostamos

dhyánat= meditando

vá= ou

Esta é daquelas "verdades verdadeiras" como se costuma dizer. Como última hipótese de estabilizar e purificar a mente, Patañjali propõe algo muito simples: arranjar um objecto (seja visual, auditivo ou outro) que nos seja agradável e meditar sobre ele. Todos nós já tivemos momentos de concentração profunda e perfeita estabilidade mental quando estamos absorvidos por algo que muito gostamos... um pôr do sol, uma montanha, um campo de flores, etc. Pode ser uma música, um mantra, até uma pessoa ou um animal, qualquer coisa que atraia a nossa atenção e sem que tenhamos que fazer esforço para tal, pode servir como suporte para uma concentração profunda.

Bibliografia recomendada:

. Four Chapters on Freedom, Swami Satyananda Saraswatí

. Sebenta de Formação em Yoga, Pedro Kupfer

. The Heart of Yoga, Desikachar

YOGA VIVEKA II, 3 a 5 de Julho, Karuna, Monchique

2009-05-25T16:04:00.001+01:00

«Yoga Viveka II»

Discernimento na prática e na vida

3, 4 e 5 de Julho.

Casa Karuna
Serra de Monchique
Algarve

Com Bruno Teixeira, Miguel Homem e Simão Monteiro

3 dias em boa companhia, imerso na prática e ensinamento do Yoga, com muito sol e kirtan.
Para aqueles que queiram aproveitar o calor e a luz do Verão para se reconhecerem melhor: 3 dias de prática de Hatha Yoga Tradicional com shat karma, ásana, pranayama, yoganidrá, mudrá e meditação imbuídos no ensinamento vedico..

clic na imagem para aumentar

veja aqui as fotos do Yoga Viveka em 2008

YOGA VIVEKA II

Programa:

... Sexta, dia 3 ...

17:30 Chegada.
18:00 Boas-vindas e apresentação do evento.
18:30 Prática Inicial de Yoga: Miguel
shat karma, ásana, yoganidrá, pránáyáma e meditação.
20:30 Jantar

21:30 Sat Sanga
22:00 Descanso

... Sábado, dia 4 ...

7:00 Silêncio e Meditação

7:30 Prática Matinal de Yoga: Simão
prática completa com: mantra, shat karma, ásana, yoganidrá, pránáyáma e dhyána (meditação).
9:30 Pequeno Almoço
11:00 Introdução à Bhagavad Gitá: Miguel
A Gita é um dos textos centrais da Tradição Védica e do Yoga e lida com as limitações universais do ser humano, como a ignorância, o sofrimento e a morte. O texto revela-nos que aqueles problemas humanos são causados pela ignorância acerca da real natureza de quem somos. Extraindo a sua essência das Upanishads, este conhecimento, brahmavidya, liberta-nos de qualquer sentido de limitação ou de sermos incompleto. Este é o principal ensinamento da Bhagavad Gita. Abordaremos a história da Gita, o seu contexto, bem como o seu precioso ensinamento.
13:00 Almoço

16:00 Yoga e Mitologia: Bruno
Yoga e Mitologia Hindu:Pretende-se, através desta reflexão e prática, dar a conhecer um pouco mais sobre o imaginário que fundamenta e permeia a cultura Yoguica na forma de arquétipos e histórias de sabedoria.
Nesta introdução á mitologia hindu, passaremos a conhecer melhor as ideias e atitudes por dentro dos vários nomes e formas que representam o absoluto nas suas mais diversas manifestações, e suas aplicações no dia a dia, na vida e no estudo e prática do Yoga.
18:00 Vinyasa Krama Yoga: Simão
O Vinyasa Krama é um método sistemático para estudar, praticar, ensinar e adaptar o Yoga. É uma antiga prática física e espiritual de desenvolvimento humano.O Vinyasa Krama Yoga integra corpo e mente através da respiração. A mente ao seguir a respiração torna-se parte de todo o processo, levando o praticante a um estado de aquietamento profundo.
20:00 Jantar
21:00 Sat Sanga
22:00 Descanso

... Domingo, dia 5 ...

7:00 Silêncio e Meditação

7:30 Prática Matinal de Yoga: Bruno
prática completa com: mantra, shat karma, ásana, yoganidrá, pránáyáma e dhyána (meditação).
9:30 Pequeno Almoço
11:00 Reflexão sobre o Yoga de Patañjali: Simão
Os Yoga Sútras ("Aforismos do Yoga"), antigo tratado de Yoga da autoria de Patañjali, é uma das mais importantes e antigas obras escritas sobre Yoga. São um autêntico "mapa" para o praticante explorar, conhecer e ir mais além dos aspectos densos e subtis do complexo corpo-energia-mente-ego-intelecto. Eles são sobretudo instruções precisas e exactas, resultantes de séculos de aprofundamento e experiência por parte dos yogis antigos, de como o praticante pode chegar a conhecer-se a Si Mesmo. Os sútras são antigos mas ao mesmo tempo incrivelmente actuais, pois o ser humano continua a deparar-se com os mesmos problemas existenciais.
12:00 Os mudrás do Hatha Yoga: Miguel
Os mudrás do Hatha Yoga são um tema nem sempre bem compreendido. Alguns julgam-nos apenas gestos das mãos, os chamados hasta mudrás. No entanto, existem outros, técnicas específicas que são feitas com o corpo. Não são ásanas, não são hasta mudrás, não são pránáyámas, não são exercícios de concentração ou de visualização, mas uma combinação de todas essas técnicas ou de parte delas.Nesta vivência vamos entender e aprender a executar os principais mudrás do Hatha.
13:00 Almoço
15:00 Nada Yoga e Meditação: Bruno
Náda, termo técnico do Mantrashástra (a ciência do mantra), traduzido por som, não significa som "denso" ou audível, mas antes o seu contrário. O Yoga do Som convida-nos à compreensão e percepção da sonoridade e vibração mais subtil conhecida como Shabdabrahman (som primordial ou essêncial que se percebe no estado de Samádhi).
A principal técnica deste Yoga é o nádánusandhána que nos permite abstração do exterior e mais condições para a investigação interior. O estado meditativo que se alcança após a concentração em sons cada vez mais subtis conduz ao Parabrahman, que é silencioso ou sem sons.Nesta vivência aprenderemos a desenvolver as qualidades necessárias ao sucesso desta prática.
16:00 Kirtan de Encerramento.

(programa sujeito a pequenas alterações)

Praticantes de quaisquer tradições são bem-vindos!

Professores:

.Miguel Homem

.
Miguel Homem estudou Tantra Yoga e Meditação com o Dada Dhyanananda, aprofunda-se no estudo e prática de ásana segundo o método Iyengar desde 2004, fez o curso completo de formação para instrutores de Yoga com Pedro Kupfer no Brasil e estuda Vedanta no Dayananda Ashram, em Rishikesh (Índia) com Pujya Swami Dayananda. Desde 2007 estuda Yoga e Ayurveda com Vamadeva Shastri (Dr. David Frawley do American Institute of Vedic Studies). Aprendeu ainda a arte do Thai Yoga Massagem com Choenzom Emchi, que começou a aplicar recentemente.
.
http://www.dharmabindu.com/
.
...

Simão Monteiro

.
- Ensina Yoga desde o ano de 2001. - Formação em Swásthya Yoga (Lisboa, 2001 e 2002).
- Professor de Yoga certificado pela APIPSY, Prof. Edson Moreira (Barcelona, 2003 ).
- Ensinou em diversos centros e ginásios de Portugal (2001 e 2002) e Espanha (2003 e 2004) e fez viagens de estudo à Índia e ao Brasil (2004 e 2005).
- Organizador e orientador de workshops, retiros e encontros de Yoga desde 2005.
- Formação em Yoga orientado pelo Prof. Pedro Kupfer: Módulo I e II (em curso), intensivo e residêncial, na Quinta das Águias (Portugal, 2008/9). - Pratica Yoga com o Prof. Nuno Cabral em Lisboa (desde 2008).
- Retiro de Vedanta com o Swami Dayananda Saraswati (Portugal, 2008).
- Desde o ano de 2006 ensina Hatha Yoga Tradicional em Lisboa, Cascais e Almada.
.
http://www.yogabindu.blogspot.com/
.
...

Bruno Teixeira

.
Fez formação profissional intensiva e extensiva sob a orientação do Prof. Edson Moreira e de outros amigos Yoguis (1998/2002), tornando-se instrutor de Yoga certificado pela APIPSY, (Espanha, Barcelona, 2002 ).
Referência especial à inspiração e orientação do Prof. Bal Krishna na prática da meditação (2003/09).
Formação em Yoga orientado pelo Prof. Pedro Kupfer; Módulo I e II (em curso), intensivo e residêncial, na Quinta das Águias (Portugal, 2008/9); Assinala-se a presença no Retiro de Jñana Yoga (Advaita Vedanta), da primeira vinda do Swami Dayananda Saraswati a Portugal.
Desde 1997, que se envolveu na prática e no estudo do Yoga e da Meditação, que o têm levado a uma vivência intensa e sincera dos ensinamentos, nomeadamente do Sámkhya, do Ashtanga Yoga de Sri Patãnjali, da filosofia Tríka (Shivaísmo de Caxemira), do Bhakti Yoga e Nada Yoga (mantra,kirtan, japa), do Tantra, do Hatha Yoga Tradicional segundo as observações dos textos clássicos e do Jñana Yoga de acordo com a tradição de Advaita Vedanta de Adí Shankarachárya, muito humildemente agradecidos a todos os que contribuiram e contribuem...
Orienta e organiza retiros, workshops e encontros de Yoga, Música e Meditação.
Fundador e co-orientador do PazPazes, Organismo Multidisciplinar de Cooperação, Formação e Desenvolvimento Humano (Porto-Gaia 2003/09);

http://www.pazpazes.blogspot.com/
...

FOTOS DA FORMAÇÃO DE YOGA COM PEDRO KUPFER (1ª parte - módulo II)

2009-05-17T15:32:00.023+01:00

de 25 de Abril a 3 de Maio

Curso de SHIVA NATA no PazPazes - Porto

2009-05-04T13:06:00.007+01:00

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"Os sábios contam que numa ocasião, quando Shiva estava absorto em profundas meditações, pareceu-lhe por um instante que todos haviam abandonado suas formas materiais; não exisitiam já nem pássaros, nem estrelas, nem homens, pois tinham-se convertido nesse Grande Desconhecido. Ao ver a criação reintegrada a seu primeiro lar, sentiu-se tão feliz que, no meio do vazio infinito, começou a dançar."

Penso ser uma boa oportunidade de explorar esta arte de dançar muito antiga inspirada no mito de Shiva Natarája. Shiva é um dos aspectos do absoluto manifestado e significa o benéfico e o auspicioso. Ele representa a transformação, a dedicação total à chamada vida espiritual e à busca do conhecimento e ainda a destruição completa da ignorância e quaisquer obstáculos que possam existir.

Natarája significa bailarino real e nyása identificação. Podemos observar em Natarája a combinação do asceta (o yogi) com o artista (dançarino).

OS OBSTÁCULOS DO YOGI, segundo Patañjali

2009-03-23T12:57:00.007Z

Nos sútras 30 e 31 do primeiro capítulo dos Yoga Sútras, Patañjali apresenta-nos os 9 obstáculos com que o praticante se pode deparar no seu caminho em direcção a kaivalya (libertação) e os seus 4 sintomas.

Marisa em mayúrásana

.Vyádhistyánasamshayapramádálasyaviratibhrántidarshanálabdhabhúmikatvánavasthitatváni chittavikshepáste ' ntaráyáh //30//

.Doença, inércia, dúvida, negligência, preguiça, volubilidade, equivocação, inconstância e instabilidade. Estas 9 distracções mentais são os obstáculos //30//
"Estes 9 obstáculos provocam a dispersão da mente. Eles aparecem junto com as flutuações da consciência. Na ausência deles os vrittis não se manifestam."

De facto os Yoga Sútras são um tratado fundamental para todo o praticante e estudioso de Yoga. Patañjali fornece-nos instruções precisas e valiosas sobre vários assuntos relacionados com o trabalho interior a desenvolver pelo praticante. Neste caso apresenta-nos os 9 obstáculos que podem aparecer no caminho do yogi. São como pedras que o yogi terá que saber contornar depois de as reconhecer. Esse reconhecimento é-nos facilitado pelos sintomas que surgem relacionados com os obstáculos (veremos quais são no seguinte sútra).

Saber a existência destes obstáculos e que muitos yogis, antes de nós, já os encontraram e souberam superá-los de certa forma conforta e tranquiliza o praticante iniciante. Passemos então a uma pequena exposição de cada um dos 9 obstáculos:

Vyádhi - "Doença é o desequilíbrio dos doshas [humores corporais], as secreções e os órgãos do corpo." Se o veículo (corpo físico) adoece, o condutor não poderá ir muito longe. Para o yogi o corpo físico é a ferramenta base para o seu caminho e tudo deve fazer para mantê-lo saudável. Uma boa alimentação, respeitar os ritmos do corpo, descansar bem, manter o corpo e mente purificados, etc., são algumas das coisas fundamentais a ter em conta. Estando doente, as energias do praticante esgotam-se na doença em vez de se concentrarem no sádhana (prática).

Styána - "Inércia é a falta de preparo ou incapacidade da mente." Neste estado letárgico o praticante não tem objectivos, caminho ou entusiasmo (não confundir isto com o estado de realização onde o yogi não mais tem desejos ou objectivos. Aqui falamos da falta de vontade em praticar ou realizar acções que o façam progredir e desembaraçar-se da ignorância). A sua mente e intelecto tornam-se entorpecidos devido à inactividade. Esta inércia não faz florescer nada, como acontece com as águas estagnadas. Pode dever-se a comer muito e/ou mal, temperaturas muito frias, ou simplesmente razões mentais.

Samshaya - "Dúvida é o pensamento disjuntivo, como "pode ser isto" ou "pode não ser isto". Esta dúvida é diferente do trabalho de auto-estudo (svádhyaya) que o praticante deve desenvolver, questionando, perguntando, duvidando para poder progredir no seu caminho. Aqui a dúvida toma o sentido de indecisão, onde o praticante não sabe se há-se ir por ali ou por aqui, se deve praticar ou não, se confia no ensinamento, no mestre, na vida... No início é normal haver dúvidas, mas uma vez encontrado o caminho há que ter shraddha (confiança) naquilo que lhe é ensinado e especialmente na ordem que está por detrás de tudo. Om sarvam vai púrnam (tudo está perfeitamente bem).

Pramáda - "Negligência é não pensar nos processos de concentração". Pramáda também pode ser entendido como indiferença e insensibilidade. Esta é uma pessoa cheia de orgulho, falta-lhe humildade ao pensar que sozinho pode chegar longe, julga-se sábio quando não o é. Tende a escolher o que é prazeroso para satisfazer os seus desejos e sonhos, muitas vezes sem escrúpulos sacrificando os que se coloquem na sua frente, apenas pela gratificação pessoal. Ter pressa e ambição para conquistar o nosso objectivo (mesmo sendo kaivalya) também pode ser considerado pramáda. É importante dar tempo para praticar, estudar e assimilar o Yoga.

Álasya - "Preguiça é a falta de disposição que surge da letargia do corpo e da mente." Este é daqueles obstáculos fáceis de perceber. Aquela preguiça que nos dá pela manhã e que nos diz para ficarmos na cama mais uns minutos em vez de irmos praticar. A preguiça que adia para amanhã a prática e o estudo que podemos desenvolver hoje e a mesma preguiça que arranja sempre alguma boa desculpa para não fazer algo que sabemos que deve ser feito e que ainda por cima nos é benéfico. Muita energia e entusiasmo são necessários para remover este obstáculo. A nossa atitude deve ser semelhante à de quando estamos enamorados e fazemos de tudo para estar com a nossa amada... nessas alturas onde está a preguiça?

Avirati - "A volubilidade surge do apego aos objectos mundanos." É o satisfazer o desejo pelos objectos sensoriais. Com a prática de pratyáhára (recolhimento dos sentidos) o yogi ganha liberdade em relação ao apego a estes objectos, tornando-se sereno e tranquilo. Cultivar viveka (discernimento) ajuda-o a perceber o mundo de forma objectiva, retirando pouco a pouco o valor subjectivo anteriormente dado a esses objectos.

Bhránti darshana - "As concepções erróneas são conhecimento falso." Outras palavras que descrevem este obstáculo são ignorância, arrogância, equivocação. Trata-se de uma distracção da mente baseada em algo não verdadeiro, conhecimento inválido. Com a mente dominada pela arrogância fica difícil o praticante reconhecer a sua ignorância e o muito que ainda tem a aprender. É fundamental manter a humildade, a simplicidade e procurar a companhia daqueles que detêm o conhecimento para que nos possam guiar e clarificar.

Alabdha bhúmikatva - Inconstância. "A falta de preseverança é a impossibilidade de se estabelecer firmemente em algum dos estágios do Yoga." O praticante tem por vezes vislumbres do que pode ser a sua Natureza Real, mas ainda lhe falta escalar mais um pouco para ver com claridade e de forma permanente. Muitas vezes, quando vemos que ainda há caminho para percorrer, podemos ficar desapontados e desanimados pensando coisas como "eu pensava que era isto, que já tinha chegado e afinal não.... agora acho que já não tenho força nem vontade para continuar... não consigo mais".

Anavasthitattva - "A instabilidade para permanecer no estado conquistado na prática vincula-se ao fracasso em manter esse estado [de concentração]." Anavasthittva é a falta de força e poder para manter um determinado estado alcançado. Muitas vezes é o orgulho resultante das coisas que já alcançou que torna o yogi fraco e frouxo no seu sádhana (prática). É preciso não afrouxar para não perdermos aquilo que já alcançámos, são precisos anos (vidas quiçá) de esforço e determinação para retirar as malhas da ilusão, mas basta uma acção ou um pensamento equivocado para estragar o trabalho feito. Há que manter-nos firmes no sádhana até ao dia em que, em estado de liberado, as acções aconteçam espontâneamente de acordo com a ordem universal.

Agora os sintomas:
. Duhkhadaurmanasyángamejayatvashvásaprashvásá vikshepasahabhuvah //31//

. Sofrimento, desespero, instabilidade física e respiração irregular surgem desses obstáculos. //31//

Os sintomas são estes. Ao senti-los é certo que estamos na presença de um ou mais obstáculos. São consequência dos obstáculos. Estes "acompanhantes" dos obstáculos são manifestações físicas e por isso mais fáceis de perceber do que os outro 9. Quando nos damos conta de um destes sintomas é uma pista para sabermos que algo se passa num plano mais subtil.

Observar estes sintomas pode servir como um lembrete de que perdemos temporariamente o nosso foco e assim poder voltar a recuperá-lo.

Duhkha - Dor ou sofrimento. "O sofrimento é de 3 tipos: ádhyátmika (surge no interior da pessoa), ádhibhautika (surge no relacionamento com os demais) e ádhidaivika (provocado pelos fenómenos naturais)."

Daurmanasya - Desespero, depressão. "O desespero acontece quando os desejos não são preenchidos ou quando as expectativas não se concretizam."

Angamejayatva - Instabilidade física. Tremor do corpo.

Shvásaprashvásá - Inspiração e expiração (está implicito uma irregularidade no processo de inspirar e expirar). "A respiração irregular surge de uma mente dispersa, não concentrada."

Nota: Todas as partes em itálico são extractos de comentários de Vyása (importante comentador dos Yoga Sútras), com tradução para português do Prof. Pedro Kupfer.

VINYASA YOGA WORKSHOP - 21 de Março no CEY

2009-02-18T10:30:00.001Z

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PIÑCHA MAYÚRÁSANA

2009-02-13T16:34:00.011Z

Piñcha mayúrásana

Piñcha = pluma, pena

Mayúra = pavão

Dicas de execução

1ª Fase

1- Inicie o piñcha mayúrásana sentando-se sobre os calcanhares, no chão, (vajrásana) com os joelhos juntos.

2- Coloque o cinto acima dos cotovelos de forma que estes fiquem à largura das axilas. A função do cinto yogi é manter os cotovelos estáveis sem deixá-los abrir.

3- Apoie os antebraços no chão, paralelos entre si, com as palmas das mãos voltadas para baixo. Coloque um bloco de cortiça (ou de outro material) entre as mãos, ficando os polegares e os indicadores apertando suavemente o bloco. As palmas das mãos ficam bem apoiadas no chão, como ventosas, os dedos um pouco afastados entre si.

4- Inspirando estique as pernas, formando uma espécie de triangulo entre as pernas e o tronco. Pés paralelos à largura dos quadris.

5- Mantenha os ombros alinhados com os cotovelos e o pescoço numa posição relaxada.

6- Se puder caminhe com os pés em direcção da cabeça, mantendo as pernas esticadas (sem deixar os ombros baixarem à frente).

7- A dinâmica deste ásana assemelha-se à do adhomukha shvanásana, mas neste caso com os antebraços no chão.

8- Respire algumas vezes de forma tranquila.

2ª Fase

9- Fique de costas para a parede.

10- Construa a variação anterior usando a parede para apoiar os pés, de forma que as pernas fiquem paralelas ao chão.

11- A distância à parede deve ser tal que as pernas, ao ficarem esticadas, permitam a verticalidade do tronco e braços (mantendo os ombros alinhados com os cotovelos).

12- É fundamental manter as coxas bem activas, os pés empurrando a parede e os cotovelos empurrando o chão para que os ombros se mantenham alinhados.

13- É uma variação muito forte mas muito importante para o praticante ganhar estrutura. Sentirá enormes progressos no piñcha mayúrásana completo.

14- Pode experimentar tirar uma perna de cada vez para cima, mantendo-a em linha com o tronco e braços.

3ª Fase

15 – Encoste o bloco de cortiça ao rodapé ou parede. Repita os passos 1 a 8.

16 – Tire uma perna para cima e com um salto suba as duas pernas de encontro à parede. Mantenha o corpo bem esticado em direcção do tecto.

17- O salto pode ser feito com uma perna de cada vez ou com as duas ao mesmo tempo. Com a prática poderá fazer isso de forma bem subtil.

18 – Tente tirar um pé da parede e depois o outro, ficando em equilíbrio sobre os antebraços completando o piñcha mayúrásana. Cabeça fora do chão, olhando para trás ou para baixo, corpo em linha crescendo para cima.

19 – Alinhe os quadris e recolha o baixo ventre (uddiyana bandha) para não afundar a zona lombar nem fazer “rabo de pato”. Pernas juntas, esticadas e coxas activas. Plantas dos pés voltadas para o tecto. Ombros em linha com os cotovelos.

4ª Fase

20 – Experimente subir à verticalidade a partir do passo 14, tirando a outra perna para cima. Certifique-se que já tem um bom domínio sobre a posição.

21 – Depois de dominar com a ajuda da parede, bloco e cinto, comece a tentar sem o auxílio destes.

22 – Uma boa opção para chegar ao piñcha mayúrásana é partindo do shírshásana (invertida sobre a cabeça). O único que tem que fazer é tirar a cabeça do chão, continuando a manter o corpo alinhado verticalmente. Respire tranquilamente empurrando o chão com os cotovelos para subir a cabeça.

Outras sugestões:

É fundamental estar bem atento à respiração na hora de entrar, permanecer e sair do piñcha mayúrásana. Pode entrar inspirando ou expirando, sendo um movimento de elevação recomenda-se a inspiração mas caso sinta que tem tendência a ficar tenso ou a reter o ar melhor entrar expirando (pelo menos enquanto não dominar bem). Procure fazer respirações pausadas na permanência e, se possível, equilibrar os tempos da inspiração e da expiração (ex: inspire em 5 seg e expire em 5 seg). Para sair faça-o com expiração. Com a prática tente também entrar e sair do ásana no mesmo ritmo sugerido para a permanência, isso lhe proporcionará um foco muito grande na prática e um estado de grande serenidade.

Benefícios do piñcha mayúrásana

Desenvolve a musculatura e toda a estrutura dos braços, ombros e costas.
Fortalece a espinha e alonga os músculos abdominais, os ombros, pescoço e o peito.
Melhora o senso de equilíbrio.
Acalma o cérebro e ajuda a aliviar o stress e pequenas depressões.
Efeitos semelhantes aos do shírshásana (a invertida sobre a cabeça).

Contra-indicações:

Consulte o seu médico e professor de Yoga antes de tentar este ou outro ásana. Recomendamos especial atenção nos casos de: dor de cabeça, problemas cardíacos, hipertensão, menstruação, lesão nas costas, ombros ou pescoço.

Atenção

Estas dicas não substituem um professor de Yoga. São disponibilizadas apenas para que o praticante possa aprimorar sua técnica. A prática sob a supervisão cuidadosa de um instrutor preparado e competente é essencial para o sucesso na prática, bem como para evitar lesões. O autor não se responsabiliza pelo mal uso que possa ser feito destes textos.

PRÓXIMOS CURSOS

2009-01-08T17:01:00.007Z

"Os sábios contam que numa ocasião, quando Shiva estava absorto em profundas meditações, pareceu-lhe por um instante que todos haviam abandonado suas formas materiais; não exisitiam já nem pássaros, nem estrelas, nem homens, pois tinham-se convertido nesse Grande Desconhecido. Ao ver a criação reintegrada a seu primeiro lar, sentiu-se tão feliz que, no meio do vazio infinito, começou a dançar."

2 CURSOS NO PAZPAZES, PORTO

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AS FOTOS DO RETIRO DE YOGA NA CASA DA EIRA

2008-12-15T11:34:00.015Z

5 a 8 de dezembro de 2008

Um retiro mais instrospectivo e intimista, onde as práticas e o conhecimento tiveram outra força... um muito obrigado às pessoas que participaram e à Tina, a nossa anfitriã.

O propósito do Hatha Yoga - por Miguel Homem

2008-12-09T15:43:00.010Z

Aonde se propõe chegar o Hatha Yoga?

A Hatha Yoga Pradípiká diz-nos:

“O Yogi Svátmáráma, depois de saudar solenemente a deidade e seu guru, estabelece, desde o início, que o ensinamento do Hatha Yoga é somente um meio para a realização do Rája Yoga.” (I-2)

E a Gheranda-Samhitá:

“Curvo-me perante Ádíshvaráya que ensinou, no início, a ciência do Hatha Yoga, a ciência que representa o primeiro degrau da escada que leva à suprema altura do Rája Yoga.” (verso introdutório ao capítulo I)

Ao ler estas passagens naturalmente surge a dúvida: será que o Hatha Yoga não estará à altura de outros Yogas? Será um Yoga menor? A passagem seguinte da Hatha Yoga Pradípiká pode esclarecer-nos:

“Rája Yoga, samádhi, unmaní, manomaní, amaratava, láyá, tattva, shúnyashúnya, paramapáda, amanaska, advaita, niralámba, nirañjana, jívanmukti, sahaja e túriya são sinónimos.” (IV, 3-4).

Esta passagem parece-me especialmente relevante por vários motivos. Em primeiro lugar ajuda-nos a compreender o sentido dos versos iniciais da Hatha Yoga Pradípiká e da Gheranda Samhitá. A referência ao Rája Yoga enquanto objectivo do Hatha é feita não em relação ao método, mas em relação ao fim, ao estado final a alcançar. Depois mostra-nos a identidade entre vários conceitos de estados que, à primeira vista, poderiam parecer distintos. Assim, Rája Yoga e samádhi são tidos como equivalentes. De entre os citados vejamos outros com maior interesse para o nosso estudo.

Unmaní, manomaní são conceitos tipícos do nátha sampradáya e definem o estado de negação da mente (un-maní) ou posto de outro modo, o estado de consciência além da mente (mano-maní). Nomes diferentes para designar o que Patañjali apelidou de asamprajñáta samádhi ou nirvikalpa samádhi. Veja-se a Hatha Yoga Pradípiká (IV, 60-62).

Tattva, a realidade, é uma composição do Vedánta mahávakhya Tat tvam asi, ou seja, uma das grandes afirmações das Upanishads, tu és aquilo, a identidade entre o jíva e Brahman. “Eu sou Brahma, Eu não sou mais nada, Brahma sou certamente Eu; Eu não participo da tristeza, Eu sou existência, consciência., felicidade, sempre livre, de uma só essência”, diz a Gheranda Samhitá (VII, 4), um dos textos clássicos do Hatha Yoga.

Advaita, não dualidade, é o qualificativo da doutrina monista ensinada por Adi Shankarachárya, segundo a qual existe apenas uma realidade independente e eterna, Brahman – Brahman é satyam, tudo o resto é mithyam. Brahman é absolutamente real, tudo o resto depende dele para a sua existência.

Turíya, foi descrito na Mándukhya Upanishad (7) como o que está além dos três avasthás, vigília, sonho e o sono profundo, o átman. A consciência inerente aqueles estados, mas vista da sua própria perspectiva, sem referência a qualquer nome e forma (námarúpa), é chamada de turíya. Turíya é nome da pura consciência.

Por aqui se percebe que a busca o Hatha Yoga é também a busca do conhecimento Aham Brahma’smi, Eu sou Brahman, e que as suas técnicas mais não buscam do que esse conhecimento.

“Somente o Conhecimento (Jñána) é eterno. Ele não tem início nem fim. Não existe nada fora ele. A aparente diversidade do mundo é resultante da limitação dos sentidos. Quando esta limitação desaparece, apenas o Conhecimento, e somente ele, resplandece.” Shiva Samhitá (I,1).

Deixo por fim, esta passagem do Gorakshabodha, um texto atribuído a Gorakshanátha na forma de diálogo entre este e o seu mestre Matsyendranátha[1]:

“Gorakshanátha: Como pode alguém alcançar o samádhi? Como pode alguém libertar-se dos factores perturbadores? Como pode alguém adquirir turíya? Como pode alguém tornar o seu corpo imutável e imortal?

Matsyendranátha: O jovem entra em samádhi através da mente; ele liberta-se das perturbações através do alento vital? Ele adquire turíya através da atenção e conhecimento (jñána) e obedecendo e voltando-se para o Guru, ele alcança a imortalidade.” (67,68).

[1] A tradição do Sanatana Dharma associa a criação do Hatha Yoga a Matsyendranátha e ao seu discípulo Gorakshanátha.

*Miguel Homem pratica e ensina Yoga no Porto. Edita o site: www.dharmabindu.com

Não deixem de consultar dois textos sobre Hatha Yoga escritos pelo Pedro Kupfer aqui e aqui

ÁKÁSHA NAMASKÁR

2008-11-10T11:49:00.025Z

Ákásha - o 5º elemento segundo o Yoga e o Ayurveda; éter; espaço; o que tudo penetra.

Namaskár – saudação.

O ákásha namaskár nasceu a meios de 2007, já não me lembro bem o porquê e o como. Talvez a necessidade de “criar” uma sequência com as bases do súrya namaskár mas com outro tipo de movimentos, mais laterais, mais equilibrio, e assim poder activar outras partes do corpo e aperfeiçoar o equilibrio entre o movimento e a respiração.

Nas primeiras vezes que o fiz a sensação de calor foi imediata e após poucas sequências ficava com o corpo banhado em suor… o mesmo aconteceu com os alunos quando apresentei esta saudação nas aulas. Sempre que o faço fico com uma grande sensação de leveza, talvez pelo tipo de movimento semelhante a ondas ou meio espiralado…

A origem do nome vem do facto dessa sensação de espiral, como se explorasse todos os tipos de movimento com o corpo, penetrando em todos os espaços… e assim o que me veio à cabeça foi o nome ákásha.

As bases são as mesmas do súrya namaskár: respiração sussurrante (ujjayí), activação do assoalho pélvico (múla bandha) e do baixo ventre (uddiyana bandha) e fixação ocular (drishtis) durante toda a sequência coordenada com a respiração (vinyasa krama).

Este artigo não pretende explicar a correcta execução dos ásanas, ou a forma de respirar ou ainda a execução das outras técnicas auxiliares. O objectivo é apresentar a sequência de forma simples e compreensível. Para um estudo mais aprofundado recomendo que aprenda o ákásha namáskar ao vivo e a cores com o seu professor.

Após 1 ano e meio de experiências e ajustes apresento-o pela primeira vez no papel. Quero agradecer aos praticantes e professores amigos pelas dicas e feed-back. Espero que desfrutem muito…

Ákásha Namaskár

1 - Tadásana ou samasthiti: Coloque-se em pé na frente do seu tapete com os pés juntos ou ligeiramente afastados, feche os olhos e mantenha as palmas das mãos juntas na frente do peito (añjali mudrá). Faça uma respiração profunda e sintonize-se com o corpo, respiração e bandhas. Lembre-se que o mais importante é cultivar uma atitude de observação desapegada durante a prática. Expire todo o ar…

2 - Úrdhva hastásana: Inspire e eleve os braços pelos lados, fazendo uma tracção da coluna. Se não criar tensão nos ombros junte as palmas das mãos e fixe o olhar nos polegares.

3 - Virabhadrásana III: Expire e mantendo o alinhamento anterior baixe o tronco e os braços, elevando a perna esquerda. Mantenha os braços, tronco e perna esquerda paralelos ao chão e a outra perna perpendicular. Todo o corpo bem activo.

4 - Virabhadrásana I: Inspire dando um passo largo para trás com o pé esquerdo ao mesmo tempo que eleva o tronco e junta as palmas das mãos (se não criar tensão nos ombros, caso contrário deixe as mãos um palmo afastadas entre si). A perna da frente fica dobrada, coxa paralela e joelho direito ao nível do tornozelo, enquanto que a perna de trás estica ou fica ligeiramente dobrada. Ao dar o passo evite colocar o pé de trás em linha com o pé da frente, coloque-o ligeiramente para o lado esquerdo para ter mais equilíbrio e facilitar a entrada no próximo ásana.

5 - Parshvottanásana: Expirando coloque o calcanhar do pé esquerdo no chão, ficando com o pé em diagonal. Estique ambas as pernas, mantenha o tronco voltado para a frente enquanto junta as palmas das mãos atrás das costas (paschima namaskár). Flexione o tronco sobre a perna direita mantendo o pescoço longo e as coxas bem activas. Todo o movimento é feito numa só expiração.

6 - Utthita parshvakonásana: Inspire dobrando a perna direita (coxa paralela, perna vertical), mão direita no chão do lado de fora do pé direito (palma da mão ou ponta dos dedos), tronco o mais lateral possível e o braço esquerdo bem esticado alinhado com o tronco e perna de trás. Olhe a mão lá em cima.

7 - Ekapáda Adho Mukha Shvánásana: Numa expiração leve ambas as mãos ao chão, paralelas entre si, enquanto tira perna direita para trás e para cima. Aproxime o tronco da perna esquerda e mantenha, dentro do possível, uma linha diagonal entre braços, tronco e perna direita. Coxas bem activas, cintura não roda, pescoço longo, ombros afastados do pescoço.

8 - Ardha Úrdhvadhanurásana*: Inspire flexionando um pouco a perna elevada (direita) passando-a para trás do corpo em direcção da mão esquerda ao mesmo tempo que tira a mão direita do chão. O pé direito pode ficar mais perto do pé esquerdo (mais suave) ou a meio caminho entre a mão esquerda e pé esquerdo (mais forte). O calcanhar direito fica erguido, a perna flexionada empurrando o corpo para cima. Perna esquerda bem esticada e planta do pé no chão. Braço direito esticado para cima e para trás e tronco em direcção do tecto.

9 - Vashishthásana: Expire e rode o tronco 180º, ficando agora com a mão direita no chão e o pé direito na frente do pé esquerdo ou por baixo do pé esquerdo (como está na foto). O braço esquerdo fica elevado na vertical, alinhado com o outro braço. Mantenha o tronco em linha com as pernas sem subir ou baixar os quadris e fixe o olhar na mão elevada.

10 - Parshva Chandrásana*: Com uma inspiração longa dobre as pernas para agarrar o dedo grande do pé direito com a mão esquerda, trazendo o pé para a frente. Pouse o joelho esquerdo no chão e mão esquerda sobre a perna ou calcanhar esquerdo. Pélvis baixa, joelho direito ao nível do tornozelo da mesma perna, tronco lateral e braço direito esticado por cima da cabeça. Fixe o olhar no pé lá atrás.

11 - Ardha Chandrásana: Expire pousando as pontas dos dedos da mão direita no chão, um pouco à frente e ao lado do pé direito, enquanto estica a perna direita, eleva a perna esquerda esticada para trás e o braço esquerdo na vertical. Braços em linha vertical, planta do pé esquerdo voltada para trás e dedos desse pé voltados para o mesmo lado do peito.

12 - Utkatásana (variação): Durante a próxima inspiração flexione as pernas, junte os pés, pontas dos dedos das mãos no chão, tronco esticado e pescoço longo. Todo o corpo bem activo.

13 - Pashásana (variação): Expire mantendo as pernas ainda flexionadas, coxas paralelas ao chão, junte as palmas das mãos (añjali mudrá) e coloque o cotovelo direito pressionando a coxa esquerda, ajudando na torção do tronco. Os antebraços ficam em linha, os joelhos permanecem juntos sem deslizarem um no outro e o pescoço roda na direcção do ombro esquerdo.

14 - Úrdhva hastásana: Inspire e eleve o tronco e os braços pelos lados até à verticalidade, esticando as pernas. Faça uma tracção longa da coluna, mantendo o cóccix apontado para os calcanhares e o olhar nos polegares das mãos juntas.

15 - Tadásana ou samasthiti: Expire e recolha as mãos em añjali mudrá terminando o ákásha namaskár.

Agora repita toda a série para o outro lado. Pode experimentar permanecer algumas respirações em cada postura, tendo sempre a atenção de entrar e sair do ásana com a respiração adequada, ou seja, se entra num ásana com inspiração já sabe que terá que sair com expiração e vice-versa.

* Os nomes que escolhi para estes dois ásanas não estão “institucionalizados”. Então tentei arranjar um nome que não ficasse mal de todo. Espero não ter feito grande asneira…

Atenção

RETIRO DE YOGA na Casa da Eira

2008-11-09T12:23:00.000Z

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ÁSANA WORSHOP, 8 Novembro - Yoga Ashram

2008-10-30T12:31:00.000Z

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ÍSHVARA PRANIDHÁNA

2008-09-02T23:20:00.000+01:00

O significado e o contexto

Segundo António Renato Henriques [1], íshvara pranidhána traduz-se como “depositar diante do Senhor” (íshvara = Senhor, pra = diante, nidhána = depositar). Íshvara pranidhána pode ter vários significados conforme os contextos mas são sempre derivações de: “entrega ao Senhor”, “aceitação da vida”, “dedicação a todos os actos”, “auto-entrega”, “renunciar aos frutos da acção (pois todo o acto é dedicado a Íshvara)”. No bom português costuma dizer-se “que seja o que Deus quiser”, na Bhagavad Guitá aparece-nos a expressão “bhavitam bhavati eva”: aquilo que tiver que ser será.

Íshvara pranidhána aparece nos Yoga Sútras de Patáñjali como sendo um dos cinco niyamas que, por sua vez, são um dos oitos angas (partes) do Ashtanga Yoga codificado pelo sábio. Esses oito angas são: yama, niyama, ásana, pránáyáma, pratyáhára, dháraná, dhyána e samádhi. Os cinco yamas e cinco niyamas são a ética do Yoga, os pilares onde assenta a prática e a vida do yogi. Traduzimos niyama como prescrição, são os elementos de auto controle que dizem respeito à vida interior do yogi e à forma como se relaciona e harmoniza com a vida em geral e com a verdade transcendente.

Como último dos niyamas aparece-nos íshvara pranidhána que, pessoalmente, gosto de traduzir como “entrega à vida”. O que se entrega ou deposita perante a vida ou se preferirmos, perante íshvara, são as próprias acções. Mas antes de nos debruçarmos sobre íshvara e como aplicar este conceito na prática do Yoga e na própria vida, vejamos o seu contexto nos yoga sútras.

“A supressão [da identificação com os vrittis consegue-se através da] prática constante e do desapego.” Yoga Sútras, I-12 [2]
“[O samádhi pode também obter-se] pela entrega a íshvara.” YS, I-23

Patáñjali começa por nos ensinar que através de abhyása (prática constante) e de vairágya (desapego) se consegue o estado de Yoga ou samádhi (segundo o comentador Vyása: Yoga é samádhi), e que esse samádhi está próximo para aqueles que o anseiam muito. Em caso de insucesso nessas duas práticas ou falta de motivação, ele apresenta outro meio, íshvara pranidhána, para chegar ao mesmo fim.

Mais à frente diz-nos: “esforço sobre si próprio, auto-estudo e entrega a Íshvara constituem o Kriyá Yoga.” YS II-1
Patáñjali apresenta-nos outra prática para chegar ao mesmo fim, o kriyá yoga, e novamente íshvara pranidhána faz parte das técnicas.

Finalmente, Patáñjali propõe ainda o Ashtanga Yoga, sistema pelo qual ficou conhecido, para destruir aquilo que nos condiciona e nos faz sofrer e assim levar-nos à libertação. Como já referi antes, também aqui íshvara pranidhána aparece, fazendo parte dos niyamas.

É de realçar o facto de íshvara pranidhána, a “simples” entrega à vida, aparecer nas três práticas apresentadas por Patáñjali como meio para chegar ao Yoga, apesar da dedicação e esforço que os yogis empregavam ao utilizar a grande variedade de técnicas ao seu dispor para se libertarem.

O conceito de Íshvara

“Íshvara é um Purusha especial, incólume às aflições, aos resultados das acções ou às latências provocadas por elas.” YS, I-24
“Não estando limitado pelo tempo, Íshvara é o guru dos mais antigos mestres.” YS, I-26

Íshvara é a potencialidade da consciência individual (purusha, o si-mesmo individual). Ele funciona como um arquétipo do yogi, uma referência ideal a ser seguida por quem se aventura na senda do Yoga. Verificando que os yogis daquela época recorriam a íshvara para obter o samádhi, Patáñjali não podia deixar de o referir nos seus yoga sútras. Assim, o sámkhya (filosofia naturalista) apresentado nos sútras de Patáñjali assume uma conotação dualista, afastando-se um pouco do sámkhya ateísta que não reconhece a existência de íshvara.

Íshvara é então um purusha especial, não afectado pelo tempo nem espaço, não influenciado pela angústia e suas fontes (ignorância, egotismo, paixão, aversão e apego à vida). Suas acções não produzem reacções, não guarda impressões, é sempre livre e consciente da sua liberdade. A grande diferença entre íshvara e purusha (individuo) é que enquanto íshvara não é dominado pelo poder de projectar de máyá (a ilusão de nomes e formas), purusha sim, ao conceber-se como uma personalidade egóica, um conjunto mente-ego-corpo limitado.

No advaita vedanta (corrente não-dualista), íshvara pode ser entendido como o absoluto não-dual associado ao seu poder de velar (máyá). Para o Tantra ele é o bindu, ponto a partir do qual o universo se expande e se recolhe.

Mas mais importante que a especulação que se possa fazer em torno do significado de íshvara, o importante mesmo é a prática de íshvara pranidhána por parte do praticante. Ao fazer esta entrega ou devoção a íshvara, a essa ideia de não-limitação e não-ilusão, a senda do Yoga torna-se favorável ao yogi e este realiza o seu objectivo, o de libertar-se ainda em vida.

Íshvara pranidhána no sádhana e no dia-a-dia

Sendo íshvara pranidhána uma prática que leva ao samádhi (ou se preferirmos ao Yoga) por si mesma, como encaixá-la na nossa prática pessoal?

O primeiro que temos que entender e perceber é: a quem se destina a prática, quem a realiza e quem a desfruta? Os mestres ensinam-nos que podemos escolher as acções mas não os seus frutos e que na prática somos aquele que observa e testemunha (sakshi) as experiencias e seus efeitos acontecerem.

Ao praticarmos não devemos estar presos a qualquer expectativa nem tão pouco apegarmo-nos aos resultados que possam surgir das técnicas. Íshvara pranidhána acontece quando entregamos o fruto da prática ao verdadeiro agente, quando aceitamos e compreendemos que não podemos mudar o passado nem prever o futuro. Ao entendermos que existe uma inteligência superior e universal que cuida e faz fluir a vida, então podemos nos entregar por completo.

Na minha opinião a técnica yoganidrá (relaxamento yogi) é aquela em que mais facilmente podemos aplicar e entender o conceito de íshvara pranidhána. Essa técnica que vai muito além do relaxamento depende basicamente da nossa capacidade de nos entregarmos e abandonarmos. É como se fossemos uma bóia ao sabor da maré, onde o movimento voluntário cessa e encaixamos no fluir natural do cosmos.

Tudo se faz e tudo sucede por si mesmo. Assim, o ser humano em nada toca e nada lhe afecta, ele não gera acções. Quando entendemos que não podemos prever os resultados e que a vida tem seu próprio rumo, aceitamos as coisas como são e vivemos de forma mais desapegada (vairágya).

Íshvara pranidhána implica também shraddha (confiança). Confiar que tudo está bem, confiar no processo de existência para podermos nos entregar sem medos nem receios. Confiar também no professor de Yoga que escolhemos para nos ensinar e nos próprios ensinamentos milenares que nos são passados.

Tudo isto muda a nossa obsessão pelo “eu”, pelo ego que se assume tantas vezes como o responsável pelas acções e cobra seu desfrute. Praticar íshvara pranidhána torna-nos mais humildes, esvazia-nos daquilo que não interessa e nos condiciona deixando espaço para a serenidade e paz.

Ao longo dos anos que pratico Yoga fui me apercebendo que realmente há muito pouca coisa que controlo, se é que controlo algo. O coração bate, o sangue corre, a respiração acontece, os pensamentos sucedem-se, sem que eu faça muito por isso, a vida simplesmente acontece. E assim também acontece com o meu sádhana diário. As técnicas vão se sucedendo, relaxo quando não consigo executar algumas delas mas também quando o domínio acontece. É muito interessante e revelador para mim quando por vezes caio de um ásana (postura) que julgava já ter dominado na perfeição ou quando alguma parte do corpo se lesiona por falta de bom-senso-ánanda. Isso recorda-me do que é essencial e torna-me mais humilde.

Nas palavras de Feuerstein [3]: “A devoção e entrega deixa-nos abertos à sensação de que há algo cuidando de nós. Percebemos o vínculo que interliga todas as coisas e sustenta todo este universo.”

[1] António Renato Henriques. Yoga e Consciência, Editora Rígel, Porto Alegre, 2001.

[2] Pedro Kupfer. Formação em Yoga, módulo 1, Yoga Bindu, Mariscal 2006. Todas as traduções dos Yoga Sútras foram retiradas da mesma fonte.

[3] Georg Feuerstein. A Tradição do Yoga, Editora Pensamento.

Outra bibliografia:

Pedro Kupfer. Yoga Prático, Fundação Dharma, Fevereiro 2001, Florianópolis.

Sesha. Advaita Vedanta, Gaia Ediciones, 2005.

MAYÚRÁSANA

2008-07-25T14:45:00.015+01:00

Mayúrásana

Mayúra = pavão
Mayúrásana = postura do pavão

O nome desta posição deve-se, não só ao facto das semelhanças físicas com o pavão, mas principalmente porque se diz que este tem um sistema digestivo muito forte, fazendo parte da sua dieta animais venenosos (como certas cobras, insectos, repteis e escorpiões). Ele é capaz de digeri-los sem efeitos adversos. O mayúrásana aparece descrito na Hatha Yoga Pradipiká e na Gheranda Samhitá que, como se sabe, são 2 dos mais importantes tratados de Hatha Yoga e onde o número de ásanas apresentado é bem reduzido.

Dicas de execução

1- Inicie o mayúrásana sentando-se sobre os calcanhares, no chão, (virásana) com os joelhos afastados.
2- Apoie as palmas das mãos no chão com os dedos voltados para trás, de forma que as mãos fiquem entre os joelhos.
3- A posição das mãos varia conforme o conforto e o que se quer trabalhar a nível de dedos e pulsos. Assim, pode optar por: ficar com os polegares para a frente e os demais dedos para trás; todos os dedos para os lados; apoiar-se sobre as pontas dos dedos; apoiar-se sobre os punhos fechados; palmas no chão com os dedos para a frente; mãos em diagonal para trás.
4- Dobre os cotovelos e baixe o tronco até apoiar o abdómen nos cotovelos, ficando com o tronco paralelo ao chão.
5- Mantenha os cotovelos os mais juntos possível.
6- Os antebraços ficam perpendiculares ao solo e os braços horizontais.
7- Se as pernas estiverem muito juntas a tendência é ficar com o tronco inclinado (rabo para cima, cabeça para baixo). Na hora de tentar sair, muitas vezes o praticante vai com a cabeça ao chão. Separe-as até sentir o apoio do abdómen nos cotovelos mantendo a linha do tronco paralela ao chão.
8- O abdómen apoia-se nos cotovelos e o tórax na parte posterior dos braços.
9- Expire deslocando o peso do corpo suavemente para a frente (sem cair) e tirando as pernas para trás e para cima.
10- A posição se completa esticando as pernas e ficando com o corpo paralelo e recto como um bastão, apenas apoiado nos cotovelos.
11- Mantenha as pernas, coxas e costas activas.
12- Procure abrir o peito. Rode os quadris para que o cóccix aponte na direcção das pernas esticadas.
13- Ao permanecer no ásana mantenha os braços firmes e activos para que os cotovelos não se separem.
14- Alongue o pescoço e respire normalmente sem reter o ar.
15- Utilize todo o tempo o ujjáyí pránáyáma (respiração sussurrante), o múla bandha (activação do assoalho pélvico) e uddiyana bandha (elevação do baixo ventre).

Aperfeiçoando o mayúrásana

1- Repita os passos de 1 a 8 descritos anteriormente.
2- Coloque a testa no chão e estique primeiro uma e depois a outra perna para trás, com os dedos dos pés voltados para baixo e os calcanhares elevados. Mantenha as pernas activas, sem baixar os quadris.
3- Faça aqui 3 a 5 respirações profundas.
4- Eleve uma das pernas e faça outras 3 a 5 respirações, baixe e repita para outro lado.

5- Com os pés no chão tire a cabeça alongando o pescoço (3 a 5 respirações).
6- Finalmente experimente tirar os pés completando o mayúrásana (3 a 5 respirações), reveja os passos 9 a 15 do texto anterior.

Ekahasta mayúrásana (apoio do abdómen num só braço)

1- Construa a posição como no mayúrásana tradicional, a diferença é que vai apoiar o abdómen apenas num dos cotovelos.
2- Coloque o cotovelo o mais ao centro possível. Pode explorar vários locais, bem por baixo da linha das costelas é um ponto sensível mas estimulará bastante o fígado e vesícula biliar (lado direito) e o pâncreas e baço (lado esquerdo). Entre a crista ilíaca e o centro é talvez o ponto mais acessível e menos doloroso.
3- Apoie a mão que fica livre ao lado no chão. Pode optar por colocar o antebraço para maior estabilidade. Se não encontrar logo o ponto de equilíbrio experimente vários pontos no solo onde apoiar a mão ou o antebraço.
4- Para entrar no ásana siga as “dicas de execução” aplicando-as a esta variação.
5- Uma boa forma de permanecer mais tempo para poder ganhar estrutura e receber os efeitos do ásana é manter os pés no chão com as pernas esticadas.
6- A tendência é o corpo tombar para o lado do braço onde está apoiado. Active as costas para manter o tronco paralelo e direito.
7- Dobre as pernas no início para facilitar o ponto de equilíbrio.
8- Com a prática estique as pernas e teste o seu equilíbrio tirando a mão de apoio do chão. Este é o completo ekahasta mayúrásana.
9- Faça primeiro com o cotovelo direito apoiado e depois com o esquerdo, facilitando o processo digestivo.

Outras sugestões:

Experimente usar um cinto de yoga para ajudar a manter os cotovelos próximos. Se tem um bom padmásana aproveite-o no mayúrásana, isso lhe permitirá uma maior estabilidade facilitando a permanência.

Efeitos do mayúrásana

Melhora a digestão; ajuda na eliminação de toxinas de forma a que substâncias prejudiciais não circulem nem fiquem armazenadas; purifica o sangue; alivia a prisão de ventre, estimulando a actividade dos intestinos; estimula o fígado, a vesícula biliar, os rins e o pâncreas (útil para quem sofre de diabetes); cura doenças estomacais; revitaliza todo o organismo; fortalece grande parte dos músculos do corpo (pernas e coxas, costas, abdómen e tórax, braços, antebraços, pulsos...); devido à pressão dos cotovelos na cavidade abdominal retarda-se o fluxo de sangue nessa zona, assim quando se liberta a pressão, um fluxo de sangue fresco invade os órgãos digestivos, purificando-os e regenerando-os, o coração é massajado. Elimina as disfunções provocadas pelo desequilíbrio entre vata, pitta e kapha. A nível emocional e mental desenvolve a força de vontade e auto-superação. Energeticamente actua sobre idá e pingalá nádí (ekahasta mayúrásana) e sobre sushumná nádí (mayurásana tradicional) promovendo o despertar da kundaliní.
Gosto de brincar com o nome desta posição dizendo que é o “mayorásana”! Este ásana eu não dispenso na minha prática.

Contra-indicações:

Consulte o seu médico e professor de Yoga antes de tentar este ou outro ásana. Recomendamos especial atenção a pessoas com hérnia inguinal, doenças cardiovasculares, hipertensão, grávidas, fragilidade ou problema nos pulsos.

Atenção
Estas dicas não substituem um professor de Yoga. São disponibilizadas apenas para que o praticante possa aprimorar sua técnica. A prática sob a supervisão cuidadosa de um instrutor preparado e competente é essencial para o sucesso na prática, bem como para evitar lesões. O autor não se responsabiliza pelo mal uso que possa ser feito destes textos.

AS FOTOS DO YOGA VIVEKA

2008-07-14T18:53:00.003+01:00

Karuna - 4, 5 e 6 de julho 2008

YOGA VIVEKA - fim de semana imerso na prática e ensinamento do Yoga

2008-06-11T10:48:00.002+01:00

clic na imagem para aumentar

3 dias em boa companhia, imerso na prática e ensinamento do Yoga, com muito sol e kirtan.Para aqueles que queiram aproveitar o calor e a luz do Verão para se reconhecerem melhor: 3 dias de prática de Hatha Yoga Tradicional com shat karma, ásana, pranayama, yoganidrá, mudrá e meditação imbuídos no ensinamento védico.

com as participações especiais de super shiva, super ganesha e super krishna.... eheheh

A IMPORTÂNCIA DO SÁDHANA

2008-06-06T21:43:00.005+01:00

Desabafos de um yoguin...

Há pouco mais de 7 anos que pratico Yoga, tiro alguns meses e fico com o tempo que o transmito em aulas e cursos. O sádhana (prática) ao longo desse tempo sofreu muitas variações de intensidade e regularidade. Se durante anos o Simão levantou-se bem cedinho pela manhã para fazer o seu sádhana, houve temporadas em que a preguiça e falta de disciplina foram mais fortes. Aí, lá arranjava forma de praticar durante o dia ou nas aulas que dava... enfim... todo o dia é Yoga, mas aqui refiro-me à prática em cima do tapete... é que muitas vezes damo-nos conta a dizer que tudo é Yoga só porque fica bem dizer, mas o emocional e mental andam a mil, o ego a cobrar pensamentos e acções e por aí fora...

Tudo é Yoga, se há consciência, se há atitude, se há desapego e se há a percepção de Unidade, tudo é Yoga. Mas para a maioria dos praticantes grande parte do dia é tudo menos Yoga. Nestes últimos tempos tenho questionado bastante a utilização do Yoga dentro de um meio citadino repleto de estímulos que nos enchem a cabeça. O normal é a pessoa acordar pela manhã meio a correr, despachar o pequeno-almoço e ir para o trabalho (tens uns que já perceberam que sabe bem ir praticar logo de manhã antes de se meterem na confusão). Almoçam a correr, passam o dia a olhar para o relógio à espera que as horas passem para assim poderem ir para casa onde se enfiam nos sofás ou a fazer um jantar esquentado no micro ondas; ligam a televisão para se entreterem antes de se deitarem... ao deitar começam a reforçar-se as preocupações criadas durante o dia... " que vou fazer amanhã? contas para pagar... fazer isto fazer aquilo... forma de ganhar mais uns trocos para comprar tal coisa... etc....

Quem pratica Yoga lá arranjou um espacinho de 1h ou 1h30 na sua preenchida agenda, 2 vezes por semana... Então 2x por semana lá vai ele praticar... E aqui chega o ponto que queria focar antes... com tanta coisa para pensar e executar como é que a pessoa vivencia a prática? Será que metade da prática não será para se lembrar que respira (lá está o prof. a martelar "ujjayi", respira!!!) e a outra metade a soltar algumas das muitas tensões e medos que persistem grudados? Então e o Yoga? E a união? Não será que andamos a fazer apenas uns alongamentos e a lembrar que respiramos? Sentamo-nos com cara séria numa postura que deixámos de fazer ao longo dos anos pois preferimos os sofás e cadeiras da moda... para fazer meditação... meditação??? Com tanta coisa na cabeça...

Um dia um aluno perguntou-me o que fazer para conseguir dormir melhor. Ele deitava-se e tinha dificuldade em adormecer e pediu-me que lhe "receitasse" umas técnicas yoguicas. Aí, sem pensar, simplesmente disse: Simplifica a tua vida! Quando digo isto as pessoas olham-me com aquele ar do tipo "ah Simão deixa-te de utopias e vive na realidade! A vida não é assim tão fácil..." Mas claro, se o dia é agitado a mente é agitada, os pensamentos não param e na hora em que queremos dormir têm mais uma oportunidade para se manifestarem...

Bom, com tudo isto quero dizer que não basta fazer umas festinhas no tapete de prática emprestado da “shala” de Yoga 2x por semana. Ainda para mais porque a maioria até nessas 2x consegue faltar.... Quando nos iniciamos no Yoga somos grandes heróis, temos força para tudo, vamos a todas as práticas e cursos, lemos e não sei que mais... com o tempo vamos deixando-nos embrenhar novamente no lufa-lufa e nos samsáras do dia-a-dia... temos dificuldade em manter-nos com vontade e intenção no Yoga...

Aí vai o top das desculpas mais usadas nas baldas à prática (eheheh): "não tenho tempo; tenho uma festa de anos; estou doente; estou cansado (quase sempre o cansaço é mental e a prática só aliviaria esse peso mental); amanhã tenho exame; no outro dia já pratiquei muito, hoje não é preciso (às vezes pensamos que por praticarmos muito num dia acumulamos créditos para a próxima...)"; pratico na semana que vem; não tenho dinheiro (e terá para o maço de tabaco, para beber 2 e 3 cafés por dia, para as festas, noitadas, jantares chiques, novo telemóvel, roupa de marca, plásticas, produtos de beleza...); hoje está frio... ou está calor; tenho coisas para fazer…; ah não dá prof., fica muito longe ....

Os professores de Yoga, esses têm muito aquela do "pratico quando der aulas".

A mente inventa 108 desculpas para não praticar e poucas para o fazer... de manhã o ego diz "não te levantes fica no quentinho", à noite volta à carga: "vai para casa ver aquele filme ou deitar-te na cama ou beber uns copos ou comer uns bolinhos ou vai ao centro comercial encher-me de confortos ilusórios que preencham este vazio existencial..."

Estou a ser duro... eu sei... mas contra mim falo... contras estes samskáras (condicionamentos) que teimam em permanecer... que me fazem permanecer no samsára (roda, ciclo que se repete...) da vida. E apesar de todos os altos e baixos do meu sádhana, o gosto pelo Yoga permaneceu sempre, sempre que penso naquilo que mais gosto é sem duvida a prática e aquilo que sinto ao deslizar em Yoga. Pratico cedo pela manhã porque sempre que o faço a plenitude preenche-me e permanece o dia todo. Aquelas 2 horas valem pelo dia todo, venha o que vier eu sou Yoga, nada está separado de mim, em shánti (paz) nada me afecta. Penso sempre "Se não fizer a prática o que ganho com isso? A resposta é nada! E cada vez mais a preguiça vai perdendo terreno...

E acordar com o corpo duro? Com aquelas dores no pulso ou no joelho, dor de cabeça ou outra coisa? Muitas vezes sinais do corpo a limpar, a esticar, a abrir... fico na cama por causa de um pulso dorido? Vai lá mas é para o tapete e enfrenta as tuas cenas... e claro no final é uma paz e serenidade que não se pagam...

Para mim existem 3 tipos de sádhana: o que fazemos sozinhos, o que fazemos com um professor de Yoga e quando ensinamos, nem que seja pegar num amigo e dar-lhe uma aula só para sentir e mudar a perspectiva. As 3 formas são excelentes e reforçam-se mutuamente. Há que manter a humildade, principalmente quem já dá aulas, para continuar a fazer aulas com os outros, para com respeito unir as mãos em frente ao peito e fazer namaskar... há que ter disciplina e muita força de vontade para todos os dias sentar para praticar, vencer a inércia e comodidade que facilmente se instalam... e ter a coragem, devoção e amor para passar aos outros aquilo que sentimos sem esperar nada em troca, poder partilhar o Yoga é recompensa suficiente...

A prática não chega, há que observar-nos, reflectir, discernir o que é importante, fazer um auto estudo. O estudo dá amplitude à prática e esta dá a firmeza e estabilidade necessárias para prosseguir na senda do Conhecimento que Liberta. Tudo isto faz-me perceber que não existe uma coisa aparte de mim sobre a qual, ou com a qual, eu possa levar a cabo uma acção. Não podendo ser aquele que pratica a acção, desapego-me do papel do personagem por mim criado e de todos os méritos e deméritos que isso acarreta... aí, através do Conhecimento e do Sádhana vou quebrando os elos do ciclo do samsára...

Para mim é muito fácil, se há sofrimento é porque ainda tenho coisas para resolver. Se um dia vem insatisfação ou outra coisa qualquer é porque ainda há coisas para varrer. E para mim o Yoga é a ferramenta ideal para isso, quando há Yoga não há sofrimento já que não há diferença, não há separação, não há conflito... apenas paz. Se cada um vivesse em paz consigo mesmo não haveria problemas. Para quê querer interferir e mudar o mundo quando nós ainda não estamos em paz? Para criar mais confusão?

Fica aqui o meu estímulo para continuarem a praticar o Yoga, não desistam nem desanimem, a recompensa é muito maior! Se gostam mesmo de Yoga há que dedicar-lhe tempo, há que dar importância aquilo que realmente importa. Costumo dizer: se o Yoga está dentro das coisas que mais gostamos de fazer não pode haver desculpa que desvie a nossa vontade!

É nos momentos menos efusivos (quando o ego se sente em baixo, descontente) que temos grandes vislumbres de quem somos e nos mantemos humildes, aceitando as coisas tal como são. Que cada dia e momento sejam uma Unidade (yoga) constante!

YOGA BINDU

2008-05-09T21:46:00.003+01:00

Bindu - ponto ou gota. No tantra refere-se ao semen. É o ponto onde tudo surge e onde tudo retorna, contém simultaneamente o que cria e o que é criado, a consciência e a energia.

Há quem diga que Yoga é uma filosofia de vida, outros dirão que é uma terapia, outros uma forma de arte, uma ginástica exótica, técnicas transcendentais, misticismo, seita, meditação, forma de estar, cultura... etc... Também não admira haver tanta opinião diversa, visto que o Yoga é algo que existe há milhares de anos, praticado por milhões de indivíduos, cada um com seu ponto de vista, com a sua percepção perfeitamente válida daquilo que será o Yoga, conforme o que vai sentindo no dia-a-dia.

A palavra Yoga como já muita gente sabe significa União, é este talvez o sinónimo mais aceite na comunidade yogi... Entretanto muitas outras definições surgiram de acordo com o interesse da pessoa. Na verdade o Yoga é sempre Yoga, o seu objectivo é o próprio Yoga, não é qualificável e não pretende, na minha opinião, resolver problemas de saúde ou tornar-nos felizes ou de qualquer outra forma. Como diz nos Yoga Sutras: para o yogi o karma nem é branco nem preto... Para o yogi que se realiza através do Yoga, que se dedica ao Yoga, o estado que fica é o de transcendência de estados, sejam eles positivos ou negativos... o yogi transcende as qualificações mentais a que a persona está sujeita... então ele nem fica feliz nem triste...

O Yoga visa o momento, a união entre passado e futuro num presente continuo, onde inevitavelmente o actor sai de cena. O ego e toda a construção da personagem sobrevive graças à sua memória que o recorda quem é e o impele a pensar e agir de determinada forma, condicionado pelo que fez ou deixou de fazer no passado. Esse ciclo continuo é formado por samskára-vásaná-vritti-karma-samskára-vásána-vritti-karma-samskára... Os samskáras são os condicionamentos que temos, os vásanás são as tendencias, as latencias, os vrittis são as ideias, pensamentos, instabilidades da consciência e finalmente karma é a acção. Enquanto não cortarmos pela raiz determinado samskára, este irá reforçar o tal ciclo viciado em que no final a acção reforçará ainda mais o samskára, criando uma bola de neve que parece não ter fim. Esse samskára pode ser entendido como a própria memória, o nosso cemitério particular.

Praticando a fundo o Yoga, estudando-o, reflectindo, observando, discernindo... vamos quebrando esses ciclos, arrancando esses samskáras e tudo o que vem agarrado a ele... no final o que resta? Resta o vazio, o abandono do ser.... e é muitas vezes isto que assusta o praticante, o medo de não-ser, de perder as suas referências, as suas características.... mas afinal o rio quando chega ao mar deixa de ser rio... Quando queremos realmente Yoga (e não apenas aquela ginástica exótica tão famosa) estejamos preparados para isso, para fundirmo-nos no vazio e transcender o ego, ou como muita gente não gosta de ouvir mas eu gosto de dizer: a morte do eu.

Porque afinal Yoga é Samádhi e Samádhi é morte. Morte em vida, é a destruição de Shiva, o perder as máscaras, as capas, as personagens, toda a artificialidade que criámos e reforçámos ao longo do tempo. Todo o mundo não quer sofrer, no fim das contas ninguém quer sofrer, e todas as filosofias e religiões se assemelham nesse ponto: arranjar uma forma de acabar com o sofrimento. No meu entendimento, para deixar de sofrer tenho que deixar de me identificar, pensar e agir sem tomar posse desses pensamentos e acções, sem me julgar o dono disto ou daquilo, sem deixar marca, nem pegadas, tornar-me poroso, tentando interferir o menos possível. E isso só acontece quando abandonamos o eu, quando não o alimentamos, quando abdicamos do protagonismo e da ilusão que isso acarreta. O yogi não renuncia à acção, até porque o mundo é acção e a Natureza não pára, o yogi renuncia aos frutos da acção e por isso não sofre.

Para o Yogi o verdadeiro desapego (vairágya) chega para nos realizarmos, nada mais é preciso. Esse vairágya é aceitar as coisas tal como elas são, nem mais nem menos. Para isso é necessário, em grande parte do processo, abhyása, constante prática e durante um período longo (tão longo for preciso para retirar os samskáras e afins). Esse abhyása é fundamental na prática do Yoga, mantermo-nos firmes, não deixando que a preguiça e outros se interponham na nossa vontade de Yoga. Todo o pequeno esforço que possamos despender em prol do Yoga, receberemos 10 vezes mais, 100 vezes mais em troca... é tão gratificante que fica dificil à pessoa que diz gostar e querer, arranjar desculpas para não o praticar.

Mantras (vocalizações de sons), Kriyás (purificação), Ásana (dinamica e inércia corporal), Bandhas (chaves de retenção e canalização da energia vital), Pránáyáma (respiratórios para expandir e controlar a energia vital), Yoganidrá (relaxamento), Dhyána (meditação), entre outras técnicas, são apenas oportunidades para nos experienciarmos, nos sentirmos, vermos outro ponto de vista e ir pouco a pouco retirando tudo o que não interessa, esvaziando-nos... No inicio parece dificil, suamos e pingamos frustrações, sentimo-nos humilhados (qual o ego que gosta disso?), criamos imensas resistencias... até que um dia conseguimos fluir e deixar-nos levar na prática, conduzidos pela vida, profundamente sintonizados e mergulhados no pulsar criativo universal. Aí, sem esforço algum, deslizamos em Yoga...

Em estado de Yoga não existe um Eu, é isso que experiencio, não me espera um estado de felicidade nem de tristeza, não me espera nada, e é esse nada que me pacifica, é nesse nada ser que encontro a plenitude. E o que resta então? Cabe a cada um descobrir e sentir...

YOGA DÁRSHANA

2008-05-08T11:21:00.002+01:00

“Não conhece doença, velhice nem sofrimento aquele que forja seu corpo no fogo do Yoga. Actividade, saúde, libertação dos condicionamentos, circunspecção, eloquência, cheiro agradável e pouca secreção, são os sinais pelos quais o Yoga manifesta seu poder.”

Shvetashvatara Upanishad (II:12-13).

A unidade da respiração, da consciência e dos sentidos, seguida pela aniquilação de todas as condições da existência: isso é o Yoga.

Maitri Upanishad, VI:25

Buscando o que é, você encontra o que não é. Encontrando o que não é, você acha o que é. Yoga não é apenas o lugar onde você chega. Aliás, você pode não chegar a lugar algum. Yoga é o caminho que você caminha.

Pedro Kupfer

...Isso é yoga. Criar os meios para a união com o vazio donde tudo emerge.

Ramiro Calle

Firme no Yoga, faça o seu trabalho, ó conquistador da riqueza [Arjuna], abandonando o apego aos frutos dele e mantendo a mesma atitude na vitória ou na derrota, pois Yoga é eqüanimidade da mente.

Bhagavad Gita, II:48

Yogah karmashu kaushalam. Yoga é perfeição na acção.

Bhagavad Gita, II:50

O Yoga deve ser conhecido por meio do Yoga; o Yoga manifesta-se mediante o Yoga. Aquele que se aplica sem descanso ao Yoga, no final encontra no Yoga uma alegria permanente"

Vyása, Yoga Bháshya, III:6

Yoga é samádhi.

Vyása, Yoga Bháshya, I:1

O Yoga desprograma os condicionamentos resultantes das ideologias, as tradições ou os valores impostos pela sociedade. Ensina o indivíduo a ser ele mesmo e dá uma liberdade que está além dos preconceitos e formas de comportamento estabelecidas pela sociedade. (...) O Yoga não é moral nem moralizante.

Pedro Kupfer

A essência da prática do Yoga está na liberdade, na elegância natural, na paz e na beatitude do samádhi, em que corpo, mente e alma se unem e fundem com o Espírito Universal. Yoga é Um!

b.k.s. Iyengar

Quando os cinco sentidos e a mente estão parados, e a própria razão descansa em silêncio, então começa o caminho supremo. Essa firmeza calma dos sentidos chama-se Yoga. Mas deve-se estar atento, pois o Yoga vem e vai.

Katha Upanishad, VI

Se diz que Yoga é a unificação da rede de dualidades.

Yoga Bija, 84

Realmente, não há mérito maior que o Yoga. Não há bem mais elevado que o Yoga. Não há subtileza mais fina que o Yoga. Não há nada mais excelso que o Yoga.

Yogashikha Upanishad, I:67

"Yoga chitta vritti nirodhah" Yoga é a cessação [da identificação com] as modificações da consciência.

Patañjali - Yoga Sutras I:2

"Yogah prabhavápyayau". Yoga é ao mesmo tempo dissolução e emergência, morte e renascimento.

Katha Upanishad

Toda a criação é paz, infinita e eterna.
Veja a infinita consciência em tudo e fique em paz.
Yoga é a cessação das experiências dos objectos.
Fique no estado de Yoga e faça o que você tem que fazer.
Fique no estado de Yoga e viva.

Laghu Yoga Vasishtha, CXXVI:78

Do estudo deve-se passar ao Yoga. Do Yoga deve-se passar ao estudo. Pela perfeição no estudo e no Yoga, a Consciência Suprema se manifesta. O estudo é um dos olhos com que se percebe o Ser. O Yoga é o outro.

Vishnu Purana, VI:6.2

O autentico Yoga é sem esforço.

WORKSHOP ÁSANA

2008-05-01T19:49:00.000+01:00

YOGA BINDU

MEDITAÇÃO SOBRE O MEDO

RETIRO DE YOGA ”OS SÚTRAS DO YOGA”

Programa previsto(sujeito a pequenos ajustes)

Sobre os Sat Sangas e Kirtans:

Sobre o Alojamento e alimentação:

Localização da Quinta das Águias:

Valor do Retiro e Pagamento:

Por motivo de organização:

YOGA WORKSHOP

FOTOS DO RETIRO "AS FONTES DO HATHA YOGA" COM PEDRO KUPFER

PRATILOMA UJJAYÍ

MEDITAÇÃO SOBRE VALORES

MEDITAÇÃO DE EXPANSÃO

HORÁRIOS E ESPAÇOS DE YOGA

BLUEPRINTS FOR AWAKENING

Retiro de Yoga "AS FONTES DO HATHA YOGA" com Pedro Kupfer

YOGA WORKSHOP EM MATOSINHOS

Yoga Workshop: ÁSANA E ALINHAMENTO

FOTOS DO IV RETIRO DE YOGA, Casa Da Eira, Carnaval 2010

YOGA WORKSHOP no Espaço Purana

A VISÃO VEDICA DO YOGA, por Miguel Homem

II YOGA WORKSHOP, em Coimbra

IV RETIRO DE YOGA, Casa da Eira, Leiria, Carnaval de 2010

VÍDEOS SOBRE VEGETARIANISMO

OS BLOCOS DE CORTIÇA NA PRÁTICA DO YOGA

O EGO DO PROFESSOR DE YOGA

PRÓXIMOS CURSOS

FOTOS DO III RETIRO DE YOGA, Casa da Eira, Outubro 2009

TESTEMUNHANDO O SÚRYA NAMASKÁR

SEMANA DE YOGA INTENSIVA, ilha de Santa Maria, Açores

FOTOS DA FORMAÇÃO DE YOGA COM PEDRO KUPFER, módulo II, Agosto 2009

INTENSIVO DE YOGA NOS AÇORES

MENTE, EGO E INTELIGÊNCIA

III RETIRO DE YOGA, Casa da Eira, Leiria

FOTOS DO YOGA VIVEKA II, Karuna, Monchique, Julho 2009

A REMOÇÃO DOS OBSTÁCULOS E COMO ESTABILIZAR A MENTE, segundo Patañjali

YOGA VIVEKA II, 3 a 5 de Julho, Karuna, Monchique

FOTOS DA FORMAÇÃO DE YOGA COM PEDRO KUPFER (1ª parte - módulo II)

Curso de SHIVA NATA no PazPazes - Porto

OS OBSTÁCULOS DO YOGI, segundo Patañjali

VINYASA YOGA WORKSHOP - 21 de Março no CEY

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(sujeito a pequenos ajustes)