IV RETIRO DE YOGA, Casa da Eira, Leiria, Carnaval de 2010

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VÍDEOS SOBRE VEGETARIANISMO

AINDA ACHA QUE NÃO TEM A VER CONSIGO?

1ª norma ética do Yoga e de toda a vida: Ahimsá, não-violência. Ahimsá nada mais é que a aplicação do dharma do senso comum: não fazer aos outros o que não gosto que me façam a mim.

Nas palavras do Swami Dayananda:

"Uma vez que me foi dado livre arbítrio para escolher o alimento que como para manter minha vida, preciso encontrar alguma norma para me guiar na escolha dessa comida. A dávida da livre escolha traz consigo a responsabilidade de seguir uma norma ética no exercício dessa escolha. Qual é a norma "dhármica" e de bom senso para a escolha do meu alimento? Os Vedas dizem-me: não cause dano. Meu bom senso diz-me que não deveria fazer de "alguém" o meu jantar, uma vez que não quero ser o jantar de "alguém". O que é um "alguém"? As criaturas vivas que possuem meios para fugir de mim e o equipamento para gritar em protesto ou lutar contra mim são mais um "alguém" do que plantas, enraizadas num lugar que silenciosamente abandonam seus frutos para serem comidos, em geral, sem com isso abdicar de suas vidas."[1]

E aqui seguem alguns videos interessantes:

The Meatrix

Meet your Meat

Three Reasons Not to Eat Fish

A Life Conected



[1] texto extraído do livro "O Valor dos Valores" do Swami Dayananda, Vidya Mandir editorial

OS BLOCOS DE CORTIÇA NA PRÁTICA DO YOGA

O EGO DO PROFESSOR DE YOGA

Esta reflexão resulta de uma observação atenta de mim mesmo como praticante e professor de Yoga nos últimos 8 anos e meio. Boa parte deste texto é autobiográfico, coisas que fiz, que faço, outras que já melhorei e outras tantas que tenho que melhorar. Aqui e ali juntei características e aspectos de outros professores que tenho observado no diverso mundo Yogi da actualidade.


Eu sou professor de Yoga!

Hoje em dia existe um número crescente de praticantes de Yoga, nomeadamente no Ocidente. E com isso sobe também o número de instrutores, professores e mestres. Encontramos todo o tipo de oferta para a pessoa que se quer tornar professor desta bela e antiga cultura que é o Yoga. Mas será que todos os que se tornam professores têm consciência daquilo que representa ser professor de Yoga?

Facilmente uma pessoa pode tirar um curso de um mês, uma semana e até um fim-de-semana e tornar-se num “professor” de Yoga. Qualquer pessoa, mesmo sem qualquer ideia do que seja o Yoga pode, em pouco tempo, estar a ensinar a uma outra. Muitas dessas pessoas, descontentes com a sua profissão, acham no Yoga uma oportunidade para salvar a sua vida. Mas, uma coisa é praticar o Yoga e outra é ensiná-lo!

Então temos por aí muito boa gente ensinando com pouquíssima prática, algum conhecimento de técnicas e quase nada do contexto e tradição. Falta, em muitos casos, a presença de alguém que a acompanhe e ensine, a prática, o amadurecimento, os valores, etc. Mas falarei sobre isso mais adiante.

O problema surge quando o professor de Yoga se acha o máximo apenas por isso mesmo, ser professor de Yoga. Aí começa a história do ego do professor de Yoga. O ego é algo importante na nossa vida, no sentido que é através dele que o indivíduo estabelece relações com os demais indivíduos. O ego em si não é um problema, um ego inflado sim. Um ego inflado de um professor de Yoga leva-o a pensar que é um ser especial e superior aos demais. Quando alguém lhe pergunta o que ele faz (ou mesmo quando não lhe perguntam) ele exclama aos quatro ventos: Eu sou professor de Yoga!

Lembremo-nos que um professor, mesmo tratando-se de um real professor de Yoga, é apenas um praticante dedicado com alguma experiência num assunto, não é um mestre, ainda tem caminho para percorrer. Essa arrogância que é verificada em muitos professores advém de uma identificação com esse papel, o de professor. Quando o professor de Yoga é também vegetariano pode tornar-se duplamente arrogante com os outros, ao considerar que também o facto de comer vegetais é sinónimo de pessoa mais iluminada.

Relembro aqui uma frase que gosto muito do professor Iyengar: “Quando passamos a sentir-nos apartados dos outros ou superiores a eles, mais puros ou mais elevados por causa do Yoga, é certo que entrámos na calmaria ou estamos à deriva, sendo arrastados de volta a um estado de ignorância”.



O professor sabe-tudo

Dentro da comunidade “Professor de Yoga” encontramos de tudo. E uma dessas categorias é o professor “sabe-tudo”. O professor sabe-tudo é aquela pessoa que, por saber de Yoga, pensa que o Yoga pode ajudar toda a gente por exemplo. Esta pessoa aventura-se em áreas delicadas, como lidar com pessoas com doenças mentais, problemas graves de saúde, entre outros, pensando que o Yoga as poderá salvar. Ora, lembremo-nos que o Yoga serve para nos ajudar no nosso caminho para moksha, a libertação, tudo o resto é secundário. Os efeitos terapêuticos do Yoga são reais, mas esse não é o seu objectivo principal e para além disso, para se praticar Yoga são necessárias vontade e consciência por parte do praticante, senão que raio de Yoga estará a fazer?

Porquê querer que o Yoga sirva para tudo? Para quê querer levar o Yoga a todas as pessoas, mesmo àquelas que não o pedem nem têm capacidade para tal? Para quê metermo-nos em áreas que já têm especialistas, pessoas que se dedicam àquilo? Porque não nos concentramos naquilo a que o Yoga se propõe? Será que não é suficiente?

Porque esse professor de Yoga (o do ego inflado) quer protagonismo. Pensa que por saber meia dúzia de ásanas e pránáyámas pode ajudar todas as pessoas. Pode-se pensar que tem boas intenções por querer ajudar o outro mas, na realidade o que o move é a sua auto-promoção e por vezes inocência misturada com ignorância e teimosia, também.

Provavelmente é aquele mesmo professor que gosta de ser o centro das atenções numa conversa. Fala muito, não consegue estar em silêncio e ouvir os demais, quer expor todos os seus pontos de vista (que são muito válidos pois afinal ele é professor de Yoga), fala, fala e fala, das “suas” teorias, das “suas” descobertas, das “suas” façanhas, dos “seus” alunos, das suas aulas, dos cursos que dá, dos eventos que realiza…

O professor sabe-tudo é também aquele que, estando a praticar numa aula ministrada por um outro professor, gosta de olhar para os outros enquanto praticam. Mas ele não se limita a dar uma espreitadela, ele olha com os olhos de professor, não com os de praticante que deveria ser naquela altura, para ver o que a turma está a fazer. Muitas vezes ele ainda se aventura a corrigir os alunos, a dar dicas, a parar sua prática para ir mexer em alguém ou mandar opiniões para o ar. Ele simplesmente não consegue largar o papel de professor, não consegue apenas praticar descansado e concentrado. É uma situação chata, pois tanto o real ministrante como os demais praticantes sentem-se incomodados com aquele intruso, que não é nem praticante nem o professor daquela prática (ou palestra, ensinamento, etc.).


Tenho muitos livros, um certificado passado na Índia e consigo colocar o pé atrás da cabeça!

Existem professores de Yoga que gostam de acumular livros sobre Yoga nas prateleiras de sua biblioteca. Vão comprando e comprando com a esperança de nalgum dia poderem lê-los ou simplesmente porque ter muitos livros, pensam eles, já é sinónimo de conhecimento. E quem diz livros, diz todo o tipo de material relacionado com Yoga, cd’s, dvd’s, etc…

Outra situação que pode inflar o ego do professor de Yoga é uma viagem à Índia. Muita gente vai para a Índia em busca de um certificado passado lá por um “guru” qualquer, para depois voltar e poder dizer que praticou Yoga na Índia com um indiano, como se a simples viagem à Índia fosse sinónimo de evolução.

Nos últimos anos o Yoga vem ganhando cada vez mais adeptos e muito se deve ao aspecto mais superficial da prática, o ásana. Grande parte dos praticantes, especialmente no ocidente, baseia a sua prática de Yoga na parte corporal. Desenvolveu-se todo um arsenal de posturas e acessórios para realizar as posturas na perfeição e ficou esquecido a parte da meditação, do ensinamento, dos valores e da tradição. Vê-se grandes executantes de ásanas, dedicando-se anos e anos a aperfeiçoar o alinhamento do dedo mínimo do pé, um centímetro mais aqui ou mais ali. Metem o pé atrás da cabeça mas tropeçam nos yamas e niyamas.

Eu reparo que a maior parte desse pessoal vai ficando cada vez mais quadrado, mais viciado e fechado naquilo, vivendo para aperfeiçoar o seu corpo, tentando ganhar a todo o custo (mesmo de lesões) mais uns centímetros de alongamento, mais força, alimentando seu ego, obcecados com a forma ou na esperança de ter um corpo imortal. Temos por aí professores muito bons a realizar posturas mas ao mesmo tempo fora do contexto do Yoga, longe daquilo a que o Yoga se propõe, longe do conhecimento.

Falta humildade e simplicidade nos professores de Yoga. Chega a um ponto em que deixam de praticar com outros professores. Muitos rejeitam a ideia de um mestre que os possa ensinar e ajudar no caminho para moksha. Eles acham-se sabedores. Muitos simplesmente param de aprender, estagnam, ficam demasiados orgulhosos para se “submeterem” ao ensinamento de alguém. “Quem é esse professor para me ensinar?” dizem eles.

Ao professor quadrado falta-lhe adaptabilidade e aceitação, de si mesmo e de tudo o que o rodeia. Gosta de criticar as pessoas (não yogis, ou yogis de outra espécie), o sistema e o mundo em geral. É aquela mesma imagem de alguém todo alternativo e contra o sistema mas bebendo Coca-Cola e fumando Marlboro. Se vai a uma aula em que lhe seja sugerido algo diferente (digamos apoiar a mão em cima de um bloco num trikonásana), torce-se todo por dentro, evita fazer e se tiver mesmo que fazer o seu orgulho fica ferido, como se usar um bloco fosse sinal de deficiência. É o mesmo professor que não gosta de ser corrigido ao praticar, espera sempre que a sua prática seja perfeita e suas palavras repletas de interesse. Sente um arrepio na espinha e uma irritaçãozinha quando alguém lhe põe as mãos em cima para o ajudar.


Uma marca chamada Yoga

Com a crescente proliferação do Yoga no ocidente, surgiram todo o tipo de métodos. Existe Yoga para tudo, para homens, mulheres, crianças, bebés, cães, gatos, empresários, desportistas, homossexuais, pessoas assim e assado, todos os estilos, todas as formas… mistura-se tudo, Yoga com Pilates, com surf, com tai-chi, com dança, com religião, com massagens… Hoje o Yoga é um ingrediente fundamental na salada russa da moderna espiritualidade ocidental.

Então o Yoga termina sendo um produto, uma marca, e muito rentável por sinal. E como vivemos num mundo competitivo e porque faltam coisas fundamentais na formação do professor de Yoga, este tende a tornar-se competitivo também. Mais dia menos dia terá que inventar o “seu” Yoga, inventando novas técnicas, novas acrobacias, coisas arriscadas e espectaculares de preferência. Métodos “secretos” de meditação e iluminação que só podem ser passados a alguns em retiros de iniciação para pessoas avançadas (aqueles que têm mais dinheiro para pagar).

Esse tipo de professor é aquele que gosta de aparecer na TV, nos jornais, em tudo que mexa com exposição pública, para poder vender melhor o seu produto, o Yoga. Esse professor torna-se num empresário, veste fato e gravata se for preciso, passa o dia a distribuir flyers na rua e a pensar em novas maneiras de atrair clientes. Porque para ele e para que o negócio do Yoga renda, os alunos não passam de clientes.

E com toda esta competição aberrante têm que se formar mais instrutores, para que estes alimentem os que estão mais acima na pirâmide. E ao formarem-se mais professores (e na maioria dos casos professores sem base, sem estrutura), mais difícil é arranjar trabalho, e quando isso acontece o professor sujeita-se a qualquer coisa. Trabalha em dez locais diferentes, passa o dia a viajar de um lado para o outro, deixa de fazer a sua prática pessoal, deixa de estudar, não tem tempo para nada, apenas para fazer uns gestos mecânicos ao som de música new age.

E é aí que surge a conversa do: “Meu Yoga é melhor que o teu, é o mais completo, o mais perfeito, o mais antigo!”. “O meu mestre é o melhor e o mais iluminado do mundo”. O que resta do Yoga? Daquilo que representa o Yoga? Nada, ou quase nada. Os valores perdem-se, alimentam-se as diferenças e as guerras de personalidade. E o pior de tudo é que isso é transmitido aos praticantes de Yoga, àquelas pessoas que de forma genuína buscam o verdadeiro Yoga.


Os equívocos e as distracções

Sempre penso que muito daquilo que tenho estado a escrever deve-se à crescente falta da prática e do estudo do Yoga por parte do professor de Yoga. É essencial o professor continuar a manter a sua prática pessoal, o seu estudo, o aprender com outros professores. Tudo isso mantém-nos purificados, centrados, alinhados para podermos, pouco a pouco, aprofundar no conhecimento do Ser que somos.

Muitos dos equívocos que surgem no seio do Yoga devem-se à falta do contexto, ao esquecermo-nos que há uma tradição que tem milhares de anos, ao esquecermo-nos que há um ensinamento de valor incalculável, ao esquecermo-nos que houve alguém que nos ensinou e outros que continuam a ensinar.

Por toda esta tradição, por tudo isto que nos foi dado, por este privilégio que é poder praticar e ensinar o Yoga, temos uma grande responsabilidade em mãos, temos o dever de ensinar de forma correcta e adequada a cada aluno. Não fazer dos alunos cobaias das nossas invenções e inseguranças. Não ter falta de cuidado na hora de ajustar o aluno, estar focado para que nada de menos bom aconteça. Muito menos cultivar aquela atitude de professor durão que chega à aula e quer pôr o pessoal todo a suar. Tem professor de Yoga que gosta de fazer aulas muito duras só para que os alunos, ao terminarem a classe, comentem que ele é duro e exigente e no dia seguinte possam sentir os músculos do corpo todos doridos. Não cair na tentação de fazer ajustes muito fortes só porque metemos na cabeça que aquele aluno tem que fazer o ásana que está no livro.

Não há maior equivoco que a ideia de que um bom professor de Yoga é aquele que faz os ajustes mais fortes e dá as aulas mais puxadas.

O ego do professor de Yoga também pode resultar numa atitude de insegurança. É o exemplo típico do professor que não faz mantra na aula pois tem vergonha e receio do que os alunos vão pensar. Se ele já faz o mantra habitualmente mas entra um aluno novo lá vem de novo o embaraço… Temos que ensinar aquilo que aprendemos, gostamos e sabemos. Não podemos fazer uma aula puxada só porque um aluno gosta de malhar nem uma aula toda deitados porque um outro só quer descomprimir do dia de trabalho. Não podemos ter receio de perder alunos, esse é um dos maiores medos do professor de Yoga, ele vive sobressaltado com a ideia de perder alunos e com isso o dinheiro para pagar suas despesas. Ele não confia nas suas capacidades e muito menos na ordem natural do universo.

O meu professor Pedro Kupfer sempre diz que não há coisa pior num professor de Yoga que ser chato. Ninguém quer praticar com um professor chato, com aquele chato que chega todos os dias na aula com cara séria para impor respeito. Aquele professor arrogante que gosta de impor e exigir demais das pessoas, que quer que as pessoas sejam como ele, ou melhor, com a ideia distorcida que ele tem de si mesmo como sendo um super humano.

Esquecemo-nos facilmente que só existe professor quando há aluno. É o aluno que dá sentido ao papel do professor. São os alunos que nos permitem continuar neste caminho abençoado, que é o de praticar e ensinar o Yoga. Com eles aprendemos sempre muito e graças a eles mantemo-nos em estreito contacto com o ensinamento que estamos a passar.


Qualidades a serem observadas no bom professor de Yoga

Mas como se costuma dizer “enquanto há vida há esperança”, enquanto vivermos temos sempre oportunidades para nos melhorarmos e crescermos no Yoga. Assim, penso ser importante cultivar algumas coisinhas, que nada mais são que o aplicar da ética do Yoga, os famosos yamas e niyamas, ou os valores descritos na Bhagavad Gitá.

É importante que nós, professores de Yoga, tenhamos a capacidade de falar e ensinar ao nível das pessoas. De pouco adianta usarmos termos complicados que a pessoa não irá entender, nem tampouco tentar ensinar e dar aquilo que a pessoa não quer ou não precisa nesse momento. Devemos desenvolver a compaixão pelos outros, tornamo-nos em contribuidores (expressão que o Swami Dayanandaji muito repete) na sociedade onde vivemos.

Como bem ensina Patañjali devemos desenvolver uma atitude de compaixão perante aqueles que sofrem, amizade perante os que estão felizes, neutralidade perante quem realiza acções equivocadas e alegria perante os que realizam acções virtuosas. Tudo isto, bem como o cultivar a não-violência, a verdade, etc., resultam do principio básico do dharma: não fazer aos outros o que não gostamos que nos façam a nós. E para isso tem que haver um entendimento profundo e completo do valor dos valores e para esse entendimento acontecer temos que observar-nos constantemente durante o dia, em todos os momentos, em todas as acções.

Cultivar o belo valor de kshánti, a aceitação, o saber acomodar todas as pessoas, independentemente da sua história, das suas acções e reacções. Ao libertarmos a pessoa de nosso julgamento libertamo-nos a nós próprios e não há nada na vida que o yogi mais preze que a liberdade e simplicidade. Se não conseguimos acomodar as pessoas viveremos com o peso das expectativas e frustrações que, equivocadamente, projectamos nessas pessoas.

Ensinar aquilo que sabemos, fazermos a nossa prática pessoal, continuar a praticar e aprender com o nosso professor e outros que sejam um exemplo vivo daquilo que representa o Yoga. Respeitar e honrar a tradição do Yoga e não utilizar o Yoga para fins egoístas.

Termino com uma sábia frase do Swami Dayananda: “Íshvara, possa eu desfrutar e ter a maturidade de aceitar simplesmente o que não posso mudar, a vontade e o esforço para mudar o que posso, e a sabedoria para saber a diferença”.

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PRÓXIMOS CURSOS

8 de Novembro, no Centro de Yoga Lótus, Matosinhos




14 de Novembro, no YogaShala, Almada

FOTOS DO III RETIRO DE YOGA, Casa da Eira, Outubro 2009

TESTEMUNHANDO O SÚRYA NAMASKÁR

Coloco-me na frente do tapete. Em pé sinto a mente serena e o corpo quente após ter feito o aquietamento inicial, a vocalização do shanti pathah e de umas séries de nauli. Construo o samasthiti, activando o múla e uddiyana bandhas e mantendo o suave sussurro da respiração ujjayí. Alinho todo o corpo, desde as plantas dos pés até ao alto da cabeça, como se algo me estivesse puxando para cima, traccionando e proporcionando-me uma sensação de leveza.

Preparo-me para fazer súrya namáskar, a saudação ao sol. O ego recebe com agrado esta decisão pois é das técnicas que mais aprecia mas, ao mesmo tempo, porque me proporciona momentos de concentração, fluidez e não-identificação com os pensamentos e acções.

Escuto o som do ujjayí preenchendo os pensamentos, o corpo e todo o espaço envolvente. A atenção volta-se para dentro, é como se existisse apenas esse som, que me lembra o ir e vir das ondas do mar, e uma força que me mantém alinhado.

Expiro todo o ar, observando como o vazio respiratório me influencia e depois inspiro erguendo os braços pelos lados até juntar as palmas das mãos acima da cabeça em añjali mudrá. O rosto está elevado e foco o olhar nesse gesto. Nessa fracção de segundo que antecede a expiração, enquanto mantenho o urdhva hastásana, humildemente saúdo e entrego a prática a Íshvara (arquétipo do yogi), a inteligência por detrás da minha existência.

Expiro e curvo-me em uttanásana aproximando o tronco das pernas, aproximando-me de mim mesmo. Inspiro e afasto o tronco das pernas, crescendo e esticando-me na segunda variação de uttanásana. Os bandhas mantêm o corpo quente, alinhado e leve.

Expiro e monto o ashva shañchalanásana levando um pé para trás, as pontas dos dedos das mãos tocam o chão, mas tão levemente que não há peso nelas. O corpo cresce desde o calcanhar do pé detrás até ao topo da cabeça numa linha diagonal ascendente.

Inspirando desloco o outro pé para trás ficando com o corpo em prancha (chatuspadásana), estabilizado e congelado na posição como se de uma estátua se tratasse. Com essa firmeza expiro em chaturanga dandásana, suspendendo-me a uns centímetros do solo, paralelo a este. Este ásana desperta em mim uma dupla sensação: por um lado um crescer da força de vontade (devido ao esforço muscular) e por outro o de prostração em relação a íshvara (por me aproximar do chão, da terra).

Inspiro e empurro o chão com os braços, esticando-os, abrindo o peito e crescendo para o céu em úrdhva mukha shvanásana. Só existe movimento, movimento que não controlo, apenas acontece e eu testemunho.

Expirando formo uma montanha com o corpo, onde a partes inferior e superior do corpo crescem encontrando-se num vértice que aponta para cima. Ajusto o adho mukha shvanásana, preparando-me para fazer cinco respirações lentas e profundas. Um… o som da respiração traz a atenção para o momento. Dois… uma sensação de levitação ou suspensão surge, é como se algo me puxasse. Não sinto o corpo, como se este não existisse ou como se tudo à volta fosse esse corpo. Três… a identificação com o corpo-mente vai-se dissipando, dissolvendo-se no calor dos bandhas e do som do ujjayí. Quatro… perco a noção do tempo e do espaço, os sentidos voltam-se para dentro, portas se fecham levando-me a um espaço não definido, ilimitado. Cinco… há uma moldagem espontânea e sem esforço ao tapete, sentindo a sua textura nos pés e mãos.

Inspiro e trago um dos pés para a frente pousando-o entre as mãos. A sensação continua, a fluidez e o silêncio corporal transportam-me para uma nova posição. Expiro afirmando-me e aterrando no chão para depois inspirar e juntar os pés novamente em uttanásana. Nesta altura estou completamente presente em cada movimento, cada músculo, cada acção. Expiro e inclino-me para trás sentindo a abertura da parte posterior das pernas e coxas.

Inspirando cresço e levo os braços ao alto, tocando a ponta da língua no palato mole (jíhva bandha) e relembro o sentimento de saudação. Expiro e volto ao samasthiti, o ponto onde tudo começou, onde tudo retorna e onde me preparo para continuar a fluir no súrya namáskar… tudo pára, o corpo expande-se e contrai-se, pulsando, vibrando…

Nos ciclos seguintes a saudação ao sol torna-se numa roda, girando ritmadamente, onde me consigo destacar do movimento, observando-o acontecer desde o centro dessa roda…

SEMANA DE YOGA INTENSIVA, ilha de Santa Maria, Açores

Setembro de 2009. Oito dias no paraíso...

FOTOS DA FORMAÇÃO DE YOGA COM PEDRO KUPFER, módulo II, Agosto 2009

INTENSIVO DE YOGA NOS AÇORES

Semana intensiva de Yoga nos Açores, Ilha de Santa Maria

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Práticas de Yoga nos Açores


Segunda a sexta-feira, de 7 a 11 de Setembro, das 18h00 às 20h00

Prática completa de Yoga com:
- Mantra – cânticos milenares
- Shat Karma – técnicas de purificação
- Ásana – técnicas corporais
- Yoganidrá – relaxamento profundo
- Pránáyáma – controle e expansão do alento vital (prána) através de exercícios respiratórios.
- Meditação

(Todos os dias as práticas são diferentes, tanto nas técnicas utilizadas, combinação das mesmas e intensidade)

Workshops Sábado, 12 Setembro

10h às 12h: A importância do alinhamento nos ásanas (técnicas corporais)
- Treino e estudo de algumas posições essenciais no Yoga
- Alinhamento e correcção postural

14h às 17h: Reflexão sobre o Yoga de Patañjali

Os Yoga Sútras ("Aforismos do Yoga"), antigo tratado de Yoga da autoria de Patañjali, é uma das mais importantes e antigas obras escritas sobre Yoga. São um autêntico "mapa" para o praticante explorar, conhecer e ir mais além dos aspectos densos e subtis do complexo corpo-energia-mente-ego-intelecto.
Eles são sobretudo instruções precisas e exactas, resultantes de séculos de aprofundamento e experiência por parte dos yogis antigos, de como o praticante pode chegar a conhecer-se a Si Mesmo. Os sútras são antigos mas ao mesmo tempo incrivelmente actuais, pois o ser humano continua a deparar-se com os mesmos problemas existenciais.


Workshops de Domingo, 13 de Setembro

10h às 12h: Vinyasa Krama Yoga
O Vinyasa Krama é um método sistemático para estudar, praticar, ensinar e adaptar o Yoga. É uma antiga prática física e espiritual de desenvolvimento humano. O Vinyasa Krama Yoga integra corpo e mente através da respiração. A mente ao seguir a respiração torna-se parte de todo o processo, levando o praticante a um estado de aquietamento profundo.


14h às 17h: Pránáyáma, Yoganidrá e Meditação
- Reeducação respiratória
- Treino de alguns pránáyámas (técnicas respiratórias) essenciais
- Dicas para fazer um yoganidrá (relaxamento) profundo
- Prática de um longo yoganidrá
- Prática de meditação

Material a levar:
Tapete de prática anti-derrapante
Manta quente para o relaxamento
Almofada ou zafu para sentar na meditação
Bloco de notas e caneta (para os workshops)

Valores:

25eur - só fim de semana ou só semana (10 horas)

40eur tudo (20horas)

10eur uma aula avulso (se houver lugar)

HORÁRIOS E ESPAÇOS DE YOGA

Aulas regulares de Hatha Yoga Tradicional:

YOGASHALA

Rua Serpa Pinto, nº4 - 1º, Almada (em frente à Casa da Cerca)

3ª e 5ª - 19:00 às 20:30

Sábado - 10:00 às 11:30

http://www.omyogashala.blogspot.com/

BRAHMÍ oriental wellness

Av. dos plátanos, nº51, loja C, Jardins da Parede (por cima da Caixa Geral de Depósitos)

2ª e 4ª - 19:00 às 20:00

20:00 às 21:30

3ª e 5ª - 9:00 às 10:00

6ª - 20:00 às 21:00

http://www.brahmi.pt/

ESPAÇO PURANA

Av. António Augusto de Aguiar,nº. 118, c/v, Lisboa (em frente ao El Corte Inglés)

4ª e 6ª - 13:00 às 14:30

http://www.yogaespacopurana.com/

AULAS PARTICULARES

Dia e hora a marcar...

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Dia de kriyá (técnicas de purificação dos corpos densos e subtis) - Aos domingos pela manhã. Marcar primeiro.

Worshops e fins de semana de Yoga - organizados regularmente para um maior aprofundamento no Yoga.

Prática Intensiva de Yoga - Um domingo por mês (das 10h às 13h).

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Recomendações para a prática

Se possível tome banho antes da prática.

Evite comer 2 a 3 horas antes de praticar.

Não beba água durante a prática. Pode beber 30 minutos antes ou depois.

Apreciamos a pontualidade, chegar tarde prejudica a sua prática e a dos demais praticantes.

Chegue 10 minutos antes para ter tempo de se equipar e entrar tranquilo na sala.

Pedimos que não interrompam a aula 5 minutos mais tarde do seu começo. Ao entrar permaneça atrás dos demais praticantes.

Uma vez finalizada a aula, só é aconselhável beber, comer e tomar banho passados 30 minutos.

Utilize roupa confortável que não prenda os movimentos. Traga uma toalha por questões de higiene.

Desligue o seu telemóvel antes de entrar num Espaço de Yoga .

Para marcar uma aula experimental ou para mais informações contactar:

Simão Monteiro
Tel - 965 515 470 // e-mail: simaoyoga@gmail.com

MENTE, EGO E INTELIGÊNCIA

Este é um excerto do livro de B.K.S. Iyengar "Luz na vida" onde nos é apresentado um simples e belo exemplo de como a mente, o ego e a inteligência actuam perante uma situação do quotidiano.

Você chega a casa tarde e cansado do trabalho. No caminho parou para comer uma pizza e, portanto, não está exactamente com fome. Na cozinha, como por magia, vê-se abrindo a porta do congelador. Lá dentro, um pote de gelado de chocolate.

Tem início a seguinte sequência de eventos:

1. Seus olhos (órgãos de percepção) deparam-se com o gelado, lêem o rótulo (chocolate) e mandam a informação para a mente, para que esta a descodifique e identifique. Uma conexão estabelece-se: a) objecto externo; b) órgão do sentido; c) mente.

2. A mente (como sempre faz) retransmite essa informação ao eu egóico. Os elos da corrente são agora a) + b) + c) + ego.

3. Rápidos como um raio, ego e mente consultam-se, e a memória, que está contida na mente, entra em cena. Automaticamente uma pergunta apresenta-se à memória: "Comer gelado de chocolate resulta em prazer ou dor?"

4. Sem hesitação, a memória responde: "Prazer".

5. O ego diz: "Ok, dê-me". Então a mente coordena a mão (órgão de acção) nos movimentos necessários para retirar o pote de gelado do congelador, abri-lo e pegar numa colher. O resto você já sabe.

Voltemos agora ao estágio 4 para ver se outro resultado seria possível e, nesse caso, como.

5a. Mente e ego percebem vagamente uma espécie de zumbido estático no fundo da consciência, como se alguém estivesse a tentar chamar a sua atenção. Ficam inquietos com isso, então afastam-se (para longe do congelador aberto) e vêem a inteligência agitar-se: "Posso fazer uma pergunta à memória?", ela indaga.

6a. A mente e o ego hesitam, antevendo o problema, mas finalmente respondem: "Seria melhor que não mas, se insistes, não podemos negar-te essa oportunidade".

7a. "Obrigada", diz a inteligência. "Memória, por favor, diz-me o que acontece quando comes gelado todas as noites? Quais são as consequências?"

8a A memória tem uma natureza sincera, embora às vezes erre. Ela responde: "Engordas muito, não consegues entrar nas calças novas, tens sinusite e a tua artrite piora". Se deixar por conta dela, a memória do sabor adquirido no passado cometerá o erro de dizer: "Vá em frente; coma e desfrute". É a intervenção da inteligência que propõe a pergunta mais complexa: "Vivo para comer ou como para viver?"

9a. A inteligência continua a argumentar: "Deixem-me resumir esse impasse", diz ela. "Todos gostamos de comer gelado, mesmo em excesso. Todos odiamos os efeitos colaterais disso, especialmente tu, ego, que és tão vaidoso com a tua aparência. Parece que temos uma escolha: tomá-lo ou não. Todos devemos ter clareza disso" (cognição + escolha).

10a. A pobre mente fica totalmente confusa, já que, a despeito do seu nome, não tem de facto uma mente própria. Ela tomará qualquer direcção, como um cão atrás de uma bola. Geralmente, ela deixa que o ego dê as ordens e o ego está agora muito contrariado. "Eu sempre como gelado quando estou cansado, depois de um dia longo e difícil. É um grande conforto para mim. Devo isso a mim mesmo. É assim que eu sou."

11a. A inteligência (que também está aborrecida por perder as calças, embora principalmente por causa do desperdício de dinheiro) ergue a voz pela última vez: "Desta vez, vou bater o pé (vontade). Estou farta da rotina em que vocês vivem, sempre a mesma coisa, entra dia, sai dia, queixando-se depois das consequências, ou suspirando pelos bons tempos, ou pelo dia em que voltarão a ser bons. Nada vai mudar a menos que mudemos (desafio). Mente, por favor, diz à mão para se afastar do gelado e fechar a porta do congelador". A mente obdece.

12a. No dia seguinte todos sentem-se melhor pelo rumo que as coisas tomaram. Na verdade, o ego é muito presunçoso e convence-se de que foi sua a ideia de desistir do gelado.

Excerto extraído do livro "Luz na vida" de B.K.S. Iyengar, summus editorial

Nota: substitui o termo sorvete de creme por gelado de chocolate por achas mais apelativo, eheheh. Também fiz alguns ajustes na tradução original, do português do Brasil para o português de Portugal.

III RETIRO DE YOGA, Casa da Eira, Leiria

FOTOS DO YOGA VIVEKA II, Karuna, Monchique, Julho 2009

Obrigado à Ana, Hugo e Vânia pelas fotos...

Para o ano há mais :)

A REMOÇÃO DOS OBSTÁCULOS E COMO ESTABILIZAR A MENTE, segundo Patañjali

Ainda antes de Patañjali nos apresentar os obstáculos que podem aparecer no caminho do Yogi, ele apresenta-nos uma solução "fácil" para prevenir e/ou remover esses mesmos obstáculos. Entre os sútras 23 e 29 deparamo-nos com a prática de Íshvara pranidhána (entrega ou devoção a Íshvara) como uma prática complementar ou alternativa para aqueles que não têm confiança, energia, motivação, determinação, desapego, sabedoria, etc...

Mesmo para esses Patañjali tem uma solução:

. Tajjapastadarthabhávanam //28//

. Aquilo [a sílaba Om] deve ser recitado repetidamente meditando sobre o seu significado. //28//

tat= aquilo, o Om

japa= repetição

tat= aquilo

artha= significado

bhávanam= entendimento, meditação sobre

Tanto a repetição do som (japa) como o seu significado (artha) devem estar presentes no om. Se não corremos o risco de fazer o japa mecanicamente e dessa forma não chegamos a lado nenhum.

E o que significa o om? Segundo as escrituras o om indica Íshvara, ele aponta para o Ser. (para saber mais sobre quem é Íshvara clique aqui . Como nos ensina o Swami Dayananda: Íshvara é a ordem e a inteligência que está em tudo, a essência da própria ordem é o om. É a ordem que faz uma coisa como ela é. Tudo o que está aqui é permeado por esta ordem. Esta ordem é Íshvara.

Então quando repito o om com o seu significado na minha mente, gradualmente vou imergindo-me em Íshvara, saturando a mente com o que Íshvara representa alcanço a estabilidade.

. Tatah pratyakchetanádhigamo 'pyantaráyábhávashcha //29//

. Dali (prática do japa om) o entendimento do Ser individual e também a ausência de obstáculos. //29//

tatah= dali, daquela (prática do japa om)

pratyak= o individual, voltar para dentro, direcção oposta

chetaná= consciência, alma

adhigama= realização, entendimento

api= também

antaráya= dos obstáculos

abháva= ausência, remoção

cha= e

Repetir o mantra om e meditar sobre o seu significado é o primeiro meio para se eliminar os obstáculos. A correcta prática do mantra om é também um caminho directo para a auto-realização.

Descritos os obstáculos (sútras 30 e 31) que podem surgir no caminho para o samádhi, Patañjali ensina-nos mais uma forma de os remover e como manter chitta (conjunto mente-ego-intelecto) purificada e estável.

. Tatpratishedhártham ekatattvábhyasáh //32//

.Para remover (ou prevenir) aqueles [obstáculos e sintomas], praticar a focalização num princípio. //32//

tat= aqueles
pratisedha= remoção, prevenção
artham= para, com o propósito de

eka= um

tattva= princípio de realidade

abhyasáh= prática

Este sútra diz-nos que para termos bons resultados no Yoga e vermos os obstáculos ao samádhi eliminados, devemos focar-nos exclusivamente na prática e no caminho para moksha (libertação). Para sermos mais correctos, Patañjali enfatiza a importância de ter e seguir um tipo de prática. É aquela velha história da pessoa que vai cavando pequenos buracos na busca de água, cava um pouquinho e desiste para procurar mais à frente. No final cava dezenas de buracos sem achar água quando, se fosse persistente em apenas um deles, encontraria a bendita água.

Se andamos sempre a mudar de prática, método, escola, professor, filosofia, etc., não chegamos a lado nenhum, acumulamos isso sim, confusão e sofrimento. Aliás, a dúvida já foi apontada anteriormente por Patañjali como um obstáculo forte à prática.

É importante mantermos a relação com o professor que escolhemos para nos ensinar. Cultivando essa relação ganhamos confiança em nós próprios e no professor que, ao sentir essa confiança, vai percebendo com o tempo o que é melhor para nós.

Este sútra ensina-nos também que devemos manter o foco nos pensamentos, nas atitudes e nas acções positivas. Uma boa forma de focar a mente é concentrando-a num ponto, num mantra, num objecto, ou numa ideia que nos traga clareza e plenitude, através da prática da meditação.

. Maitríkarunámuditopekshanám sukhaduhkhapunyápunyavishayánám bhávanátashchittaprasádanam //33//

.Cultivando hábitos de amizade, compaixão, alegria e neutralidade diante da felicidade, do sofrimento, da virtude e da equivocação respectivamente, a consciência (chitta) purifica-se. //33//

maitrí= amizade
karuná= compaixão
muditá= alegria

upekshánám= neutralidade, equanimidade

sukha= felicidade

duhkha= sofrimento

punya= virtude, mérito, acção correcta, certa

apunya= acção equivocada, demérito

vishayánám= cultivando, desenvolvendo hábitos

bhávanátah= atitude

chitta= consciência

prasádanam= purificação

Com estas atitudes purificamos e pacificamos chitta, estabilizando-a e facilitando a sua concentração. Muitas das relações que temos no dia-a-dia baseiam-se nestas 4 atitudes (senão todas).

Perante a felicidade de alguém muitas vezes sentimos inveja, resistência e distância, principalmente quando estamos num "dia não". Nesses casos devemos cultivar um sentimento de amizade diante da pessoa feliz.

Perante o sofrimento de uma pessoa podemos sentir-nos "felizes" se essa pessoa não nos cai bem ou alimentarmos alguma espécie de competição ou inveja em relação a ela. Outras vezes temos dificuldade em ter compaixão quando quem sofre nos é próximo acontecendo, por vezes, impormos algo ou sentirmo-nos frustrados. É desejável, diante do sofrimento, cultivar a compaixão. Essa compaixão vai muito além daquela conversa do "coitadinho que está a sofrer" ou da esmola que damos para nos sentirmos aliviados com a nossa consciência. Compaixão é realizar uma acção que ajude a acabar com o sofrimento do outro e isso implica objectividade e discernimento da nossa parte para, por um lado, percebermos o que o outro necessita e por outro lado não realizarmos a acção para beneficio próprio.

Inveja e crítica surgem muitas vezes quando nos deparamos com alguém virtuoso, alguém que realiza acções meritórias que nós mesmos gostaríamos de fazer como: ajudar os demais, estudar e praticar o Yoga, dedicar-se a melhorar como pessoa, etc. Devemos então desenvolver uma atitude de alegria perante tais pessoas virtuosas, que podem servir-nos como exemplos a seguir.

Perante aqueles que realizam acções equivocadas podemos sentir-nos contentes pelo erro cometido ou então raiva e aversão quando tal acção nos incomoda. Diante de tal pessoa Patañjali recomenda cultivar equanimidade e aceitação.

Estas atitudes podem funcionar como autênticas meditações ao observarmo-nos durante o dia. Quando nos deparamos com determinada situação é útil observarmos que sensação surge e se é útil cultivá-la ou substituí-la por outra mais positiva e que nos estabilize e purifique.

. Prachchhardanavidháranábhyám vá pránasya //34//

.Ou, pela exalação e a retenção do alento vital [estabiliza-se chitta, a consciência] //34//

prachchhardana= rechaka, expiração
vidháranábhyám= kumbhaka, retenção

vá= ou
pránasya= do prána, alento vital

Este sútra pode ser entendido de duas formas: expirar o ar e reter sem ar ou dilatar e alongar muito a expiração, tornando-a bastante mais lenta que a inspiração.

Nos shástras está escrito que chitta tem 2 suportes: prána (alento vital) e vásaná (tendências subconscientes). Se resolvemos um deles o outro vai atrás.

2 exercícios que podemos praticar:

1º - Tomar consciência da respiração. Ficar atento às transições entre respirações, tornando-as suaves sem transições bruscas e sem pausa entre elas. Respirar calmamente, sem tremor, treinando para suavizar as transições. Depois dilatar a expiração, alongá-la... inspirar durante um tempo e expirar no dobro da inspiração, por exemplo...

2º - Fazer uma longa e suave expiração seguida da retenção da respiração. É recomendável o uso de bandhas (fechos energéticos) como o múla, uddiyana e jalandhara bandhas para que a retenção seja feita com segurança e melhor aproveitada energéticamente.

. Vishayavatí vá pravrttirutpanná manasah sthitinibandhiní //35//

. Ou, a mente pode estabilizar-se trazendo-a para a actividade das experiências sensoriais. //35//

vishayavatí= da experiência sensorial

vá= ou

pravrttih= actividade, percepção elevada
utpanná= que surgem, que se manifestam

manasah= da mente

sthiti= estabilidade

nibandhaní= que segura, estabiliza, junta, liga

Neste sútra Patañjali diz-nos que podemos estabilizar a mente concentrando-a numa experiência sensorial. Tornar-nos conscientes da sensação em si, seja o que ouvimos, o que vemos, cheiramos, etc.

Podemos investigar os sentidos usando questões como: Como funciona minha língua? Como observo as coisas? Como ouço os sons? Os mantras (vocalização de determinados sons) e os exercícios de trataka (fixação ocular) são boas formas de concentração numa experiência sensorial, permitindo-nos absorvermo-nos na experiência, completamente focados.

O importante não é o que descobrimos com a experiência mas sim o facto de aquietarmos a mente e nos conhecermos melhor, desfazendo dúvidas.

. Vishoká vá jyotishmatí //36//

. Ou, pela percepção da luminosidade interior, livre de sofrimento [alcança-se a estabilidade] //36//

vishoká= sem sofrimento, sem dor

vá= ou

jyotishmatí= luminosidade, radiância, cheio de luz

Existem alguns exercícios clássicos que nos podem dar a percepção desta luz interna: podemos então concentrar o olhar no ponto entre as sobrancelhas (sambhavi mudrá) com os olhos abertos e depois fechando-os, mantendo-os no mesmo ponto; visualizar uma luz no centro do peito (anahata chakra); concentração no náda (concentração nos sons subtis internos); e ainda examinar o conceito de Purusha, uma vez que as Upanishads localizam o Purusha na região do coração.

. Vítarágavishayam vá chittam //37//

. Ou, concentrando a consciência em alguém livre de apego aos objectos [a consciência estabiliza-se]. //37//

vítarága= alguém livre de rága, apego

vishayam= objectos

vá= ou

chittam= consciência

Pensar num sábio, num yogi que respeitamos e admiramos e imaginar como seria a sua mente ao estar sentando meditando ajuda a nossa própria mente a seguir o mesmo caminho. Falar e/ou ler livros de pessoas que já passaram pela ignorância e sofrimento e tiveram a capacidade de superar esses obstáculos e se conhecerem, serve-nos de inspiração para resolvermos os nossos próprios problemas.

Outro aspecto importante que pode surgir da interpretação deste sútra é a importância dos símbolos que representam as facetas do absoluto (as chamadas divindades). Estas divindades representam a transcendência das paixões humanas e estados elevados de consciência alcançados pela força do sádhana.

. Svapnanidrájñánálambanam vá //38//

. Ou, [a mente pode estabilizar-se] dando-lhe como suporte o conhecimento do sonho e do sono. //38//

svapna= sonho

nidrá= sono

jñána= conhecimento

álambanam= suporte, objecto de concentração

vá= ou

Patañjali ensina-nos que investigando e desenvolvendo o método do sonho e sono conscientes, podemos estabilizar a mente. Essa investigação permite-nos aprender mais sobre nós mesmos e contribui para uma sensação de bem-estar e paz.

. Yathábhimatadhyánád vá //39//

.Ou, meditando-se sobre algo que gostamos [a mente igualmente se estabiliza]. //39//

yathá= sobre

abhimata= agradável, que gostamos

dhyánat= meditando

vá= ou

Esta é daquelas "verdades verdadeiras" como se costuma dizer. Como última hipótese de estabilizar e purificar a mente, Patañjali propõe algo muito simples: arranjar um objecto (seja visual, auditivo ou outro) que nos seja agradável e meditar sobre ele. Todos nós já tivemos momentos de concentração profunda e perfeita estabilidade mental quando estamos absorvidos por algo que muito gostamos... um pôr do sol, uma montanha, um campo de flores, etc. Pode ser uma música, um mantra, até uma pessoa ou um animal, qualquer coisa que atraia a nossa atenção e sem que tenhamos que fazer esforço para tal, pode servir como suporte para uma concentração profunda.

Bibliografia recomendada:

. Four Chapters on Freedom, Swami Satyananda Saraswatí

. Sebenta de Formação em Yoga, Pedro Kupfer

. The Heart of Yoga, Desikachar